Бхагаван Кришна так говорит йогу следовать искусству научного контроля чувств. Сведующий йог может оттянуть свой ум от ощущений материального мира и объединить этот ум и энергию с опьяняющей радостью внутреннего экстаза самадхи*. В высоком состоянии йоговского восприятия и внутреннего погружения ума, йог испытывает уединение от чувств обоняния, вкуса, слуха, осязания и зрения в космический звук Аум, который в конце концов растворяется в Космическое Сознание.** Этот опыт таков, что может быть понят лишь теми, кто вошли в глубокое состояние медитации.
Стих 59
Человек физически воздерживающийся от чувственных объектов, обнаруживает, что те отпадают навремя, оставляя за собой только тоску по ним. Но созерцающий Высочайщего освобождается даже от тоски.
Воздержанный человек, не ведомый мудростью, не выводится из темного умственного леса приманивающих желаний. Он только внешне закрывает свои глаза на чувственные объекты, в то время как призраки чувственных желаний продолжают преследовать его внутренне. Но мудрец, открывший свои глаза мудрости и видящий Высочайший Свет везде, не воспринимает замешкавшиеся тени чувственных желаний.
Жадный человек эпитимьей физического поста может оставаться в стороне от пищи какое-то время, но, при малейшей мысли или намеке на пишу, его частично подчиненное желание восстает и быстро оживляет его чувство вкуса, ослабленное только навремя постом. Аналогично, физическим контролем над чувствами, чувственный человек может навремя отдалиться от чувственных приманок, но его ум, постоянно питающийся искушением, рано или поздно послужит его падению.
Физическое отречение должно сопровождаться умственным отречением и постоянным различением между телом и душой.
Царская дорога к безопастности, тем не менее, есть переживание высочайшей радости Духа. Йог, однажды испытавший несравнимое блаженство Бога, не интересуется незначительными предложениями чувственных удовольствий.
________________________________________________________________________
*Христос предложил аналогичную заповедь своим ученикам: “Но ты, когда молишься, войди в свою комнату (молчание внутри) и затвори свою дверь (изолируй ум от чувств), молись твоему Отцу, который сокрыт (во внутреннем трансцендентном божественном сознании); и твой Отец, видящий тайное, воздаст тебе явно (благословит тебя вечно новым блаженством Его Существа)” (От Матвея 6:6).
**Ссылка на технику оттягивания жизненной энергии и сознания вверх через центры позвоночника, растворяя грубые в последовательно более тонкие проявления творческой вибрации Аум, и Аум в Дух. (См Гитовский комментарий I:15-18 и II:39).
В этой станзе Гита, можно сказать, сравнивает внешний метод отречения, которого придерживаются монахи и свами, и внутренний метод, используемый * йогами. Многие монахи верят, что проживанием в Йога: внутреннее отречение хижине отшельника и не женясь они будут свободны для монахов и домохозяев от привязанности к мирским объектам. По правде сказать, все свами и другие отреченные, которые в добавок не становятся йогами (практикующими научный метод Богоединения), пребывают в великой опасности потерять из виду их божественную цель, также как и домохозяева йоги, которые не практикуют внутренней непривязанности.
Только лишь физическим отречением, непокорный ум не убеждается полностью в том, что наслаждения чувств должны быть оставлены. Но йог, будучи монахом или домохозяином, контактирующим с высшей радостью Духа посредством глубокой медитации, не только думает, но и знает, что человек является глупцом, если не оставляет меньшую радость чувств в пользу высшей радости Духа.
Обычный отреченный, внешне отрекаясь от объектов удовольствия, выиграл лишь первый раунд в борьбе с чувствами. Внутренние желания никоим образом не признали поражения! Поэтому отреченный должен изучать не только внешнее, но и внутреннее искусство самозащиты.
Вода, добавляемая к молоку, свободно смешивается с ним и разбавляет его естественный характер; молоко, ставшее маслом, тем не менее, может плавать в воде, без какого-либо примешивания последней. Аналогично, ординарный ум отреченного должен оставаться в стороне от растворяющего потенциала чувственных искушений; хотя, йог, взбивший масло реализации, обнаруживает себя непроницаемым, внутренне и внешне, для всех привязанностей к чувственным объектам, даже когда он окружен ими.
Отречение от мира без практики определенной йоговской техники медитации, контролирующей жизненную силу в чувствах, не только невероятно дать желаемые духовные блага, но часто ставит монаха в неподобающее ханжеское положение. Внешне отреченный, внутренне он изводится искушениями.
Йога рекомендует наполнить ум до краев радостью Бога! В этом ошеломляющем блаженстве может ли кто продолжать желать чувственных наслаждений? Йога, поэтому, является воистину королевской дорогой к спасению.
Стих 60
О сын Кунти (Арджуна), нетерпеливые возбужденные чувства действительно, силой, овладевают сознанием даже того, кто обладает высокой степенью просветления и стремится (к освобождению).
Могучие чувства простирают свои психологические щупальца и опасно захватывают, как осьминог, даже подвинутых поклоняющихся, которые близки к оставлению темных вод иллюзии.
Предупреждение дается ограниченному и самодовольному ученику, который может быть достиг некоторого духовного продвижения и некоторой степени самоконтроля над своей жизнью, и поэтому считает себя неподверженным тонким приманкам чувств. Ни один, в действительности, не защищен против грабительских чувств – ни даже почти совершенный мудрец – пока он не достиг конечного убежища ненарушимого единства с Духом.
Ученик может долго отделять себя от объектов, вызывающих искушение в чувствах, и, тем самым, поспешно верить, что с их манящей активностю * покончено. Они, очень вероятно, могут быть просто
Никто не в безопастности спящими в нем, готовые рвануться к действию при от хищников-чувств, пока внезапном контакте подходящих обстоятельств.
не достигнут нерушимый Никакому ростку зла, какой бы он ни был навид
союз с Духом незначительный, не следует позволять затаиться внутри, растущим и невыявленным. Подобно контакту с бактериями, могущему казаться безобидным сначала, из-за того, что иммунитет сдерживает их, небольшое зло, на вид неопасное, когда духовное здоровье в порядке и сильно; но, если каким-то образом духовный иммунитет становится ослабленным, бактерии зла быстро активизируются, оживленные, и совершенно ошеломляют уязвимого носителя их.
Мудрый должен заниматься интроспекцией и проверять уничтожены ли в действительности его жадность, половое искушение, любовь к физической красоте, желание лести и т.п., или они лишь симулируют смерть.
Даже без внешнего контакта со специфическими объектами, пять познающих чувств (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание) и пять исполнительных способностей (речь, активность рук и ног, половая и выделительная) могут быть внутренне возбуждены посредством всего лишь мысли. Например, мудрый, пытаясь преодолеть какое-то частное искушение, должен не только держаться в стороне внешне ото всех стимулирующих занятий и людей, имеющих сходные слабости, но также должен контролировать свои чувства внутренне, чтобы они не питали его ум ассоциативными образами, восстающими из подсознательного ума, благодаря его изобразительной способности или памяти прежних чувственных переживаний.
Никакому ученику не следует недооценивать значительную мощь подсознания, чьи щупальца достают дальше, чем сознательный ум.
Стих 61
Человек, присоединяющий свой дух ко Мне, подчинив все свои чувства, остается сосредоточенным на Мне, как Наиболее Желанном. Интуитивная мудрость того йога, управляющего своими чувствами, становится устойчивой.
Презирая показной блеск чувственных объектов, присоединенный к Богу ученик сосредотачивается на вечно радостном Духе. Его чувства вскоре оставляют свое сопротивление и слушаются его, как своего законного господина.
Две вещи нужны мудрому: во-первых оттягивать ума от чувств; во-вторых держать его в единении с Божеством, уступая только тому Высшему Искушению!
Этот внешний и внутренний контроль придает непоколебимость мудрости поклоняющегося, это значит независание между божественными и чувственными удовольствиями. Продвинутый йог обнаруживает свои чувства всегда покорными, хорошо тренированными в подчинении лучшим и прекрасным радостям Боговосприятия.
Интеллект человека не будет устойчив, если окажется жертвой потакания слабостям.
Ум и рассудок раба чувств настойчиво затуманиваются; он переходит от одной ошибки к другой, от одного ложного действия к другому, из одного падения в яму к другому.
Мудрец устойчивой мудрости использует хорошее суждение во всех решениях и действиях, потому что его внутренняя интуитивная мудрость всегда присоединена к всеведению Духа.
Стихи 62-63
Размышление о чувственных объектах порождает привязанность к ним. Привязанность плодит страстное желание; желание рождает гнев. Гнев порождает заблуждение; заблуждение – потерю памяти (о Я). Потеря правильной памяти является причиной разложения способности разума. От разложения разума происходит уничтожение ( духовной жизни).
Визуализация чувственного счастья производит растущую привязанность к тому привлекательному чувству. Такая привязанность кристализуется в активное желания приобретения, давая рождение искусным страстям, зловредным врагам мира. Неудовлетворенные желания ввергают человека в схватки гнева. Ярость творит искажающее облако иллюзии. От иллюзии проистекает потеря памяти и самоуважения, чувства собственного достоинства и нормального поведения. От искаженной памяти должного самосознания воняет разложением разума. Когда разум дегенерирует, разрушение духовной жизни следует.