Помните, что первой формой интуиции обладает каждый; остальные четыре формы должны быть развиты. Эти последние четыре не являются полностью * раздельными. По ходу их развития, одна форма
Только высочайшие из может быть проявлена, когда другие присутствуют духовных существ – очень также в какой-то мере. В медитации, когда ученик немногие в этом мире - видит тонкий свет или слышит тонкий звук, например, обладают этой интуицией он может иметь интуицию блаженства, смешанную с этим до некоторой степени. Или, когда он интуитивно чувствует себя сознательно существующим без сознания тела (как в интуиции джнанамайя коши), он может обладать одновременно интуицией нескончаемого блаженства, текущего через все его существо. Высоко продвинутый ученик имеет этот интуитивный опыт: Он чувствует душу, отраженной в очищенном, непривязанном интеллекте и эго; и эта ананда, божественное блаженство, проистекает оттуда. Даже при исполнении мирских обязанностей, высокая интуиция того духовного человека остается с ним в большем или меньшем объеме, в соответствии с его духовным развитием.
Чистая интуиция есть душевная интуиция – знание души душой; видение души глазами души, так сказать. Здесь нет модификаций интуиции – как интуиции интеллекта, или праны, или ума, или материи. Йог в этом состоянии пребывает выше их всех – тогда знающий, знаемое и знание стало одним. Он полностью сознателен относительно своего истинного Я. Это есть настоящее самосознание; и в сущности это Богосознание, так как душа понимается ничем иным как отражением Духа.
Только высочайшие из духовных существ – очень немногочисленные в этом мире – имеют эту чистую душевную интуицию. Некоторые имеют ее по временам, как, когда находятся в глубокой медитации. Некоторые часто закреплены в ней на более долгие периоды, даже после медитации. Чем дольше кто-то задерживается в этом сознании, тем больше он чувствует родственность всему миру. Он чувствует звезды, землю, растения, животных, человека, пронизанными одной душой, которая есть он сам. Когда душевная интуиция усиливается, и йог остается нерушимо в том сознании долгое время, без желания или усилия держаться за экипировку иллюзии, тогда даже его тело-клетка не может продолжать существовать. Он един с Богом.
Так, эта станза Гиты описывает чудо души; и это не доступно знанию ординарного или даже острого интеллекта, но только тем, кто действительно воспринимают это через интуицию. Прогрессивно развертываясь через практику правильных методов медитации, интуиция делает возможным опыт различных проявлений души, и в конечном итоге реализацию себя, как душа, единая с Духом.
Стих 30
О Бхарата (Арджуна), Тот, кто живет в телах всех, является вечно неприкосновенным. Не горюй, поэтому, ни о каком сотворенном существе.
Как сновидец остается неизменным, несмотря на то что он еженощно видит себя, участвующим в различных фантазиях сна, так и невидимая душа, видя во сне тела многих инкарнаций, сама остается неизменной. Зная, что тела всех творений являются пузырями пены на поверхности Божьего океана космического сна творения, нет причины оплакивать возвращение какого-либо тела, проявленного в космическом сне, в Бесконечного Бессонного Сновидца.
Это естественно для человеческих существ оплакивать потерю любимых. Но Бхагавад Гита указывает на подходящий настрой ума, который освободит человека от чрезмерного горя.
Жизнь и смерть, наслаждение и страдание, и все противоположности этого мира относительности производят в человеке отчетливые состояния, в зависимости * от его особенной чувствительности. Тяжесть утраты
Правильное отношение, ко- матери может различно переживаться разными торое освободит человека индивидуумами. Чувствительная личность,
от чрезмерного горя незащищенная равновесием разума, ошеломляется своей потерей; и как кто-то лишенный чувст, она становится эмоционально неспособной даже продолжать выполнение своих мирских обязанностей. Менее чувствительный человек только нормально реагирует на свое несчастье; он горюет, но жизнь для него продолжается. Чувствительный человек на поле боя жизни не имеет оружия для самозащиты, когда он сражается с наступающими ордами сентиментов. Он, поэтому, вероятно будет побежден или убит. Средний человек находит защиту до некоторой степени, вооружаясь рассудком.
Йог, человек совершенного равновесия, не является ни сверхчувствительным,
ни стоически бессердечным. Во время тяжелого переживания утраты, из-за смерти любимого, он понимает, и так чувствует и оценивает природу потери которую он вынес. Но внутренне он остается нейтральным и неподвигнутым, потому что он понимает, что природа всех материальных вещей является непостоянной, и поэтому глупо ожидать постоянное счастье, привязываясь к формам материальных вещей и вещам. Знание есть свет; он освещает и открывает природу реальности. Следовательно йог, просветленный мудростью, заранее подготовлен встретить такие перемены. Понимание также дает ему великую симпатию и сострадание к тем, кто претерпел опустошительные потери без буфера мудрости.
В Индии, обладающие духовным пониманием никогда не говорят о смерти индивидуума. Они не сказали бы: “Рама мертв”. Вместо этого они говорят: “Рама оставил свое тело”. Ординарное выражение “Джон мертв” является искаженной и очень огорчительной мыслью. Это предполагает уничтожение владельца тела наряду со смертью тела. Мудрый не горюет о душе, которая перешла из одной телесной обители в другую, также как и понимающий человек не горюет о ком-то, кто покидает одно жилье, чтобы переехать в другой дом. Горе рождено невежеством, привязанностью и себялюбивой любовью, потому что ординарный человек видит лишь настоящую рамку существования. Универсальная природа его истинного Я и всех душ недоступна его пониманию – если не несостоятельна – в его пространственно-временной капсуле что и кто является и “принадлежит” ему в известном сейчас. Когда те, которых он называет своими, выхвачены смертью, он бранится на свою потерю, мало зная, что, поправде, потери и вовсе нет в беспредельном охвате вечного существования души.
Даже во время сна о разных формах и опытах, основное сознание сновидца остается тем же, неизменным. После пробуждения, оно вбирает в себя все проявления сна; воображение сновидца сохраняет в себе все элементы его сна. Подобно этому, Бог во сне создает много существ, посредством своих снов, несчислимых неизменных душ, сделанных по Его образу и подобию. В каждом воплощении сна, неизменные души носят новые телесные формы, чтобы играть разные роли во сне Бога. Новый образ сна забывает свои предыдущие роли, но душа помнит их все. А сознание Бога навсегда сохраняет образы сна всех человеческих существ. Вместо того, чтобы беспомощно горевать о потере родственников и друзей, человек должен войти в контакт с Богом, который, чтобы исполнить желания поклоняющегося, может спроецировать в незамедлительную видимость любого исчезнувшего любимого.
Однажды, смотря кинокартину о жизни Абрахама Линкольна, я заинтересовался удивительной манерой держать себя и благородными поступками этого исторического героя; я пылко подружился с ним! Позже по ходу картины, он был убит; я очень опечалился. Как только я поднялся, чтобы покинуть театр, меня ударила мысль, что если бы я подождал повтора фильма, я бы смог снова видеть его живое присутствие! В начале второго просмотра я был также раз видеть его, двигающегося и смеющегося, как если бы он действительно был воскрешен! Я продолжал смотреть кино до тех пор пока настало время для него быть убитым. Я стремительно покинул театр! В моей памяти он все еще живой!
Истинные поклоняющиеся могут успешно молиться Богу о показе им кинокартин являющих их “умерших” любимых. Все личности, будучи материализованными мыслями Бога, в конце концов снова растворяются в Его сознание, но никогда не могут стать уничтоженными. Бог может проявить те существа по воле. Вот как Илия и Моисей явились Иисусу Христу*, и как Лахири Махасайя** являлся и является перед многими его учениками на земле.
Какие-то волны все еще на поверхности океана и какие-то волны возвращаются в его лоно; но в любом случае волна и океан едины. Аналогично, человеческие существа, несомые в “жизни” на поверхности Груди Космоса или те, спрятанные внутри ее, через “смерть”, - одинаково дома в Вечном Море.
Понимая, что природа души есть бессмертие, люди не будут неразумно горевать о смерти других. Когда существо покинуло землю, это почти невозможно контактировать с той формой, разве что оно духовно очень продвинуто. Поэтому бесполезно горевать беспомощно. Но если кто-то обладает духовной настойчивостью и терпением, он может снова видеть своих отошедших любимых, посредством предварительного контакта с Богом. Настроившись на Него, человек, несомненно, может видеть, или знать своих отошедших близких.
Гита не учит нас быть бессердечными, забыть друзей и уничтожить память о них, но только избегать неразумных чувств тяжелой потери и бесполезных оплакиваний. Нехорошо горевать невежественно за любимых, которых забрала смерть, и так посылать им печальные вибрации, или пытаться держать их привязанными к земле или беспокоить их в астральном мире.
Мать, например, не должна горевать долго или не должным образом по поводу потери своего ребенка. Ребенок может быть призван покинуть землю, с целью высшего образования в астральном мире или для определенного освобождения от физической пытки, выванной неизлечимой облезнью, или неотложными кармическими обязанностями еще где-то. Это Бог дает нам детей и друзей; мы должны быть благодарны столько, сколько мы их имеем, и благодарны за наши вопоминания о них, когда это угодно Божественному Планировщику передвинуть их к другому плану существования.