Джайадраха, тогда, символизирует эту тонкую устойчивость телесной привязанности и соответствует Патанджаливской пятой клеше (напасти), абхинивеше, в Йога Сутре II:9: “Цепляние за жизнь, как результат привязанности к телу, даже в мудром, и передающееся (от тонкой памяти родственных опытов смерти в предыдущих воплощениях) есть абхинивеша.”
6. Сын Сомадатты, т.е. Бхуришравас – Материальная Активность (Карма)
В имени Бхуришравас присутствует значение “частый или повторенный” (бхури), и “поток, течение” (шравас). Метафорически: “Тот поток, который часто, исчезает, повторяясь”. То, что исчезает часто и повторно, очевидно, возобнавляется, чтобы поддерживать эту последовательность. Это можно уподобить воде в потоке, текущем около; всеже поток остается постоянным из-за воды, которая прибывает следом. Это подобно человеческим действиям и их результатам. Бхуришравас, так, символизирует карму, шестое препятствие, из перечисленных Патанджали в Йога Сутре I:24, приведенной прежде.
Здесь карма означает материальное действие, которое провоцируется эгоистическим желанием. Это приводит в движение закон причины и следствия. Действие производит результат, который привязан к деятелю, пока причина не скомпенсируется соответствующим следствием, приходящим сразу или же с запозданием, из одной жизни в другую. Хотя и не столь буквально, это звучит как закон Ветхого Завета “око за око”. Настоящие условия жизни и обстоятельства человека представляют собой произведение настоящего действия, начатого по свободной воле, и принуждения накопленных следствий прошлых действий, причины которых были уже давно с тех пор забыты или диссоциированы от этих результатов. Поэтому человек оплакивает свои настоящие несчастия, как невезение, судьбу, несправедливость. Терпеливой выноссливостью, извлечением уроков из них, и конструктивно вырабатывая свои долги, человек уничтожает прошлую карму. Но, если только настоящие действия не управляются мудростью, и оттого не несут принудительных отпечатков, новые кармические следствия заменят те, которые были справедливо компенсированны. До тех пор, пока кармические следствия от прошлых и настоящих действий не увянут, будучи выработаны или растворены мудростью, невозможно обрести освобождение.
Карма, или активность, бывает четырех видов, согласно Патанджали, Йога Сутра IV:7. “Действия йога - не чистые и не темные; у других они четырех родов (чистые, темные или смешанные)”. Действия злого человека – темные, привязывая его к катастрофическим следствиям. Действия обыкновенного мирского человека являются смесью добра и зла, привязывая его также к соответсвующим результатам. Действия духовного человека – чистые. Они производят добрые следствия, ведущие к освобождению; но даже хорошие кармические следствия связывают. Действия йога, устоявшегося в Самореализации, окончательной мудрости, не имеют отпечатков, ни добрых, ни злых, чтобы связывать его. Бхуришравас – материальное действие, которое производит связывающие следствия, потому что оно побуждается эгоистическим желанием – подлежит поэтому завоеванию стремящимся йогом.
Метафорически: “Плоды действий (карма), которые спят (т.е. находятся в тонком или “расплавленном” состоянии). ”
Аллегорическое значение Дроны было установлено во втором стихе. Он символизирует привычку, или, более точно, самскары, отпечатки сделанные в сознании прошлыми мыслями и действиями, создающими сильные тенденции к их повторению. Было видно, что имя Дрона происходит от санскритского корня дру, подразумевая то, что остается в расплавленном состоянии. То есть, прошлые действия остаются в тонком состоянии или “расплавленной” форме, как эти отпечатки, или самскары . Мы, поэтому, находим согласование между Дроной и Патанджаливской випакой. Имя випака происходит от ви-пак, от которого возникают значения “плодоносить, развивать последствия” и “плавить, превращать в жидкое состояние”. Самскары, или отпечатки прошлых действий в их тонком, или расплавленном, состоянии в конечном итоге, при подходящих обстоятельствах, плодоносят, как следствия тех действий. Йога Сутра II:12-13 говорит: “Отпечатки действий имеют свой корень (причину) в клешах (пяти препятствиях, только-что описанных), и испытываются в видимых (выраженных в настоящей жизни) или невидимых (находясь частично в спящем состоянии, ожидая подходящих условий; часто переносимые в следующую или будущую жизнь). Этими корнями определяется специфика перерождений человека – тип личности, здоровье и жизненность, радости и печали.”
Метафорически: “То, что остается сложенным или законсервированным, предохраненным”. Аллегорическое значение Ашваттхамана находится в ключевых санскритских корнях, из которых имя происходит. Ааш-ва “предохранненный или положенный на хранение”и ттхааман (от корня стхаа) , “оставаться, длиться в особом состоянии” и “продолжать быть или существовать (в противоположность тому, чтобы “погибать”)”. Желание есть то, что накапливается и остается неизменным, и не погибает со смертью, – Патанджаливская ашайя (от аа-шаа). Более точно, это есть скрытое желание, неважно, вызвавшее действие или нет, вскоре сопровождаемое дугим. Такие желания для удовлетворения эго не прекращаются, даже когда они кажутся удовлетворенными; в каждом мирском достижении материального обладания, что-то всегда остается неудовлетворенным. Семена-желания рождаются от этих, спровоцированных эго, активных желаний. Каждое неудовлетворенное активное желание, если не прожаренно мудростью, насаждает новое семя-желание в уме. Эти семена-желания более принудительны, чем импульсивные свежие желания, глубоко укореняясь в подсознании, готовые выпрыгнуть внезапно с требованиями, которые чаще всего неразумны (неоправданы), тщетны и рождают страдания. Когда желания порождают желания, единственное средство разрушить этот замкнутый круг есть разрушить их причины.
В конце войны Махабхарата, после поражения Кауравов Пандавами, мы находим, что Ашваттхаман остался в живых, но бессильным, и должен скитаться в мире, одинокий и нелюбимый. Когда йог достигает освобождения, устанавливаясь бесповоротно в божественном сознании души, его “желания” становятся подобны нежеланным желаниям Духа, не имеющим захватнической силы, или способности связать душу.
Разрушение причин рабства – материальных желаний, эго, привычки, и т.д. – таким образом является целью йога-ученика, когда он борется против злых сил Кауравов, вместе с армией сил разума и души, Пандавов.
Стих 9
И многие другие воины, все хорошо-тренированные для битвы и вооруженные разнообразно, находятся здесь, готовые для меня положить свои жизни.
“Различные воины соблазна и отваги, искусные в психологической и духовной войне против добра, и вооруженные разнообразными чувственными приманками и силками, проживают в царстве тела, все готовые увеличить всю их жизненность, сражаясь за меня (Царя Материальное Желание)”.
Массивная армия Кауравов собралась из ста отпрысков Дхритараштры (десяти материалистических наклонностей каждого из десяти чувств – пяти интсрументов знания и пяти действия – слепого чувственного ума); лояльных сил, построенных ими (беспредельных чувственных соблазнов); и искусными союзниками Кауравов, с их способностями препятствовать и разрушать (основные из которых только что были перечислены Дурьодханой в стихе 8).
Здесь, тогда, представлено специализированное групирование сил Кауравов. Как бы читатель не чувствовал себя озадаченным, из-за еще одного “списка”, он должен всеже позволить своему мышлению слиться с мышлением риш, древних и современных, которые понимали, что йога есть наука, требующая точности в определениях. Как ученый, который соотносит взаимодействующие и родственные силы и принципы в попытке определить их, риши отграничивали те принципы, которые взаимодействуют, чтобы произвести специфический эффект. Так как каждый является частью целого, имеются неизбежные наложения и оттенки различия в значении, в соответствии с рассматриваемой особой концепцией.
Когда эго, или сознание “Я”, приняло сторону ------------------*--------------------
Материалистических сил творения, говорится, что Шесть пороков эго,
оно имеет шесть пороков (недостатков) (доша): кама отождествившего себя
(похоть); 2. кродха (гнев); 3. лобха (жадность); 4. моха с материальностью
(иллюзия); 5. мада (гордость) и 6. матсарья (зависть).
Только когда человек завоевал те, он действительно приобретает знание своей истинной душевной природы.
Эти враги дают дальнейшее интуитивное понимание природы некоторых Кауравов, уже отмеченных, а также представляют других воинов, играющих важную роль в битве Курукшетра, как аналогии из Махабхараты, воинов, специально не описанных в Гите, но упоминаемых в дискуссии качеств, которые они представляют. Например, в XVI:7-24, в определении демонического, или исключительно эгоистического, существа, мы находим общее соответствие с шестью пороками эго.
В человеческой слабости, поэтому, скрывается печать эго. Так как эго любит материю и узкую форму, все различные фазы сознания, которые тренируются им, получают формальное себялюбивое качество. В результате этого, ниже описываемые несчастья посещают человеческий ум: