Патанджаливская асмита, вторая из клеш (бед, горестей, несчастий), происходит от санскритского асми, “Я есмь” (от ас, быть). Это есть таким образом эгоизм, то же, что и аллегорический Бхишма в Гите.
Сознание человека во сне становится многими образами – существ, тварей, объектов. В своем сне он наделяет своим собственным бытием все формы и чувственные объекты. Каждому человеческому характеру он дает взаймы свое собственное эго-сознание, так что они все ведут себя, думают, ходят, говорят со спящим, как индивидуализированные существа, с отдельными “душевными” личностями, несмотря даже на то, что они все создаются одним духом и умом спящего. Аналогично, Бог в Его космическом сне становится землей, звездами, минералами, деревьями, животными и множественными человеческими душами. Бог дает взаймы свое собствненное сознание существования всем вещам в Его космическом сне, и чувствующие существа воспринимают это, как если бы это были их собственные независимые личности.
Патанджали описывает эти клеши индивидуализированного чувства бытия так: “Асмита (егоизм) есть отождествление видящего с инструментами видения”*. Эго, это когда душа, или видящий, образ Бога в человеке, забывает его истинное божественное Я и становится отождествленным со способностью восприятия и действия в инструментах тела и ума. Асмита, поэтому, есть сознание, в котором видящий (душа или её псевдоприрода, эго) и его разумные способности присутствуют, как бы нераздельно, одно и то же.
Степень невежества или просветленности, присущих этому отождествлению, зависит от природы соответствующих инструментов, через которые “Самость” или индивидуальность выражается. Когда отождествляется с грубыми чувствами и их объектами (физическим телом и материальным миром), ________________________________________________________________________
*Йога Сутры II:6
“Самость” становится разрушающим мудрость физическим эго.Отождествляемое с тонкими инструментами восприятия и знания в астральном теле, “Самость” * становится более ясным чувством бытия, астральным эго, Физическое эго против чья истинная природа может быть под
божественного эго неблагоприятным влиянием обманчивой физической * природы; или наоборот, быть со-настроенной с инструментами мудрого сознания причинного тела, и так стать различаючим эго.
Когда “Самость” выражается исключительно через чистую интуитивную мудрость, инструменты причинного тела, она становится чистым различающим эго (божественным эго), или его высшим выражением, душой, индивидуализирванным отражением Духа. Эта душа, чистейшее индивидуализированное чувство существования, знает свою Духовную-тождественность всезнания и вездесущности, и всего лишь использует инструменты тела и ума, как средства общения и взаимодействия с объективированным творением. Поэтому Индийские Писания говорят: “Когда это “я” умрет, тогда я узнаю, кто я”. [Как только это я умрет, оно узнает, что живет!]
В контексте настоящего стиха, в котором описываются внутренние метафизические силы армии Кауравов, Бхишма-Эго-сознание подразумевается в смысле внутреннего видящего эго: сознания, отождествляемого с тонкой формой инструментов чувственного ума (манаса), интеллекта (буддхи), и чувства (читты). На этой стадии ученического прогресса, это астральное или внутренне-видящее эго подвергается сильному влиянию внешней тяги чувственного ума; т.е., эно является союзником Кауравов. В победе самадхи , эта “Самость” (асмита), внутренне-видящее эго, стоновится более трансцендентным, как различающее эго инструментов астрального и причинного тел, и, в конечном итоге, как чистое индивидуализированное чувство существования, душа.*
3. Карна – Привязанность (Рага)
Имя Карна происходит от санскритского корня кри, “делать, работать”** Метафорически: “Ведущий себя, в соответствии с его естественной привычной склонностью в своих поступках (дающих наслаждение)”.
Карна обозначает пристрастие к материальному действию, по отношению к которому имется естественная привязанность, из-за наслаждения или удовольствичя, возникающих от него. Так, Карна соответствует Патанджаливской раге, третьему клеше (несчастию), описанному в Йога Сутрах II:7 : “Рага есть та склонность (привязанность), которая базируется на удовольствии”.
________________________________________________________________________
*См также «Развернутый Комментарий : Природа Эго”, I:11; сасмита сампраджнята и асампраджнята самадхи, I:15-18; и различающее эго и душа, VII:5-6.
**Ученые, принимая буквальный подход к определениям, обычно связывают производное значение имени этого Гитовского воина со словом карна, (“ухо”), от аналогичного корня крии, вместо кри, “делать, работать”. В аллегорическом изложении, Карна, говорится, что Карна был рожден украшенный прекрасными серьгами и в доспехах, делавших его непобедимым. Эти украшения он, в конце концов, отдал богу Индре, который в обличии брахмана возжелал их, чтобы предохранить Арджуну, которого Карна поклялся убить. Оставление их привело к гибели Карны.
Карна является сводным братом пяти Пандавов. Их общая мать Кунти, до своего брака с Панду, использовала свою божественно-полученную силу вызывать бога Сурью, солнце, через которого ей был дан сын, Карна. Так как тогда она была не замужем, она бросила этого ребенка, который был найден и выращен колесничим и его женой. Карна стал близким другом Дурьодханы, и так стал его союзником в битве Курукшетры, даже невзирая на то, что он узнал о своей родственной связи с Пандавами. От злобы он стал заклятым врагом Пандавов, особенно Арджуны. Значение этого таково, что Кунти, способность вызывания духовной энергии, зачинает отпрыска от солнца, света духовного глаза, который есть свет, откуда все тело человека, ученика, развивается. “Свет тела есть глаз: если поэтому твой глаз будет един, все твое тело наполнится светом”.* Так как эта способность пробуждения духовной энергии, Кунти, еще не объединена с божественной разумной способностью, или Панду, отпрыск Карна (привязанность к наслаждению), подпадает под влияние материальных чувственных наклонностей и, так, объединяется с ними в оппозиции к праведности Пандавов.** Карна чувствует, что его долг быть верным дружбе с Дурьодханой, Материальным Желанием. Рага; или Карна, тогда есть принцип в обманутом человеке, который побуждает его искать такую работу или активность, к которой он привязан, по причине удовольствия, получаемого от неё. И он оправдывает то действие, провозглашая последнее своим долгом. Так, что бы он ни хотел из-за своей привязанности к этому, он может рационализировать (оправдывать), как необходимое и правильное.
4. Викарна – Отвращение (Двеша)
Как Карна символизирует привязанность, так Ви-карна подразумевает противоположное. Метафорически: Ведущий себя в соответствии с его естественной склонностью избегать действий (которые не приносят удовольствия – которые неприемлемы)”. Викарна соответствует Патанджаливскому четвертому клеше (несчастью), двеше, или отвращению. Йога Сутра II:8 утверждает: “Двеша есть отвращение по отношению к тому, что приносит страдание”. Обычно избегание страдания является благородной целью; но в этом контексте страдание имеет более примитивное приложение: то, что неприятно. Человеческое невежество (авидья) извращает его чувство верного и ложного, хорошего и дурного, и создает в нем двойственные противоположности, привязанности и отвращения (рага и двеша).
________________________________________________________________________
*От Матвея 6:22.
**Хотя Карна и рожден от света сознания духовного глаза (“солнца”), он выращен в метафизическом центре в когтях Варолии, седалище манаса, чувственного ума, символизируемого Дхритараштрой (см. I:1, стр. )Здесь также человек может обратиться внутрь в духовный мир. Мой гуру, Шри Юктешвар, замечал значимость имени Карна в игре слов, обычной в Индуистских писаниях, в которой слово Карна значит также “руль корабля”. Так, это сознание, представленное Карной, может в своем поворотном пункте быть направлено вовнутрь через дверь духовного глаза в астральный позвоночник с его центрами божественного сознания или вовне в чувственные нервы и материальное сознание. Выбрав союз с силами чувственного ума, Карна, привязанность к материальному наслаждению, (вместе со своим братом Викарной; см. Куру номер 4 на стр. ) потворствует своим материальным склонностям в тонкой поясничной чакре позвоночника в оппозиции там его главному врагу Арджуне, божественной силе самоконтроля . (см. I:11, стр. )
Он привязывается к тому, что ему нравится, и избегает того, что ему не нравится, скорее чем использет разумный свободный выбор и следет тому, что воистину правильно и является наилучшим для него.
5. Джайадратха – Привязанность к телу (Абхинивеша)
Метафорически: «Завоевывающий посредством глубокой привязанности к жизни - глубокой привязанности к продолжению своего воплощенного состояния существования”. Джайад (от джайат) означает “завоевывание”, и ратха означает “колесница”, т.е. тело. Джайадраха символизирует присущую телесной привязанности стойкость, которая пытается победить устремленность ученика к Самореализации, заставляя его льнуть к смертному сознанию. Эта устойчивость является более тонкой степенью привязанности, чем одержимость, которая охватывает человека по отношению к вещам и личностям. Даже когда последние сожжены в огне мудрости, сильная привязанность к телу упорствует, подобно последним умирающим уголькам. Мой гурудева, Свами Шри Юктешвар, часто иллюстрировал такими словами эту трудноизлечимую нежность, которую человек чувствует к своему смертному телесному обиталищу: “Как птица, долго заключенная в клетке, когда ей предложена свобода, боится ее и неохотно покидает свою тюрьму, так, даже великие люди с постоянной мудростью, тем не менее являются субъектами слепого увлечения телом во время смерти”. Западные психологи назвали эту врожденную принуждающую силу “желание самосохранения” и заметили, что это – сильнейшая естественная озабоченность в человеке. Она не только выражается в страхе смерти, но и порождает в человеке множество смертных характерных особенностей и действий, наперекор бессмертной природе истинного Я, души, например: эгоизм, жадность, одержимость, накопительство земных богатств, как если бы она была нашим постоянным домом.