Стихи 8 – 9
Знающий истину, соединенный с Богом, автоматически видит: “Я, сам ничего не делаю”, - не взирая на то, что он видит, слышит, касается, обоняет, ест, двигается спит, дышит, говорит, отбрасывает, удерживает, открывает или закрывает глаза – понимая, что это всего лишь чувства (активизированные Природой), работающие среди чувственных объектов.
Йог, могущий поддерживать экстатический союз с Богом в своем бодрствующем состоянии, понимает что, когда он работает своими пятью инструментами знания (зрением, слухом, осязанием, обонянием и вкусом), это Бог (в аспекте Матери Природы) – использователь тех пяти инструментов. Работая пятью инструментами действия (анусом, половыми органами, руками, ногами и органами речи), йог, аналогично, чувствует Космическое Божество оператором тех органов.
Воспринимая свои пять жизненных сил (имеющих отношение ко вдоху и выдоху, к очищению от ядов, к телесному метаболизму, к циркуляции, и ассимиляции); сосредотачиваясь на чувствах, или оттягивая свое внимание от них (работой ума); или используя инструмент различительного интеллекта (занятого во сне и в восприятии внутренней и внешней мудрости), йог понимает, что он не делает ничего, что вся телесная активность исполняется не какой-то личной физической способностью, но 19-ю элементами астрального тела, которое в свою очередь управляется идеальной оболочкой, которая сама есть всего-лишь мысль Бога.
Телесно-отождествленный человек воображает свое эго исполнителем всех действий. Во время всех действий, выполняемых чувствами, умом и разумной жизненной силой эгоист думает: “Я делаю”. Он погружен в чувства “Я есть” – “Я вижу, я хожу, я живу, я размышляю, и т.д.
Но, когда человек достигает экстатического союза с Богом, он теряет весь эгоизм и находит истинное Я, совершенный образ Бога, который, вместо его эго, является истинным Исполнителем всех действий. Новичок-йог ошибочно воспринимает тело и ум, как независимые силы, но как только он становится более и более способным сохранять сознание Бога, он понимает ясно, что это астральное тело 19-ти элементов, направляемое истинным Я, является единственным Деятелем.
Так, йог, единый с Духом, может спать или не спать, есть или не есть, видеть или не видеть, работать или не работать, ходить или не ходить. Исполняет ли он какие-либо мирские действия или нет, он понимает свое тело, активизированным единственно Космическим Сознанием. Такой йог свободен ото всех страхов и надежд, всех подъемов и спадов настроения. Его чувства незапятнаны эмоциональными нравится-ненравится. Через прозрачность своего сердца (читты), такой йог воспринимает Дух, а не эго, Активизатором. “Где пребываю “я”, там нет Тебя; когда приходишь Ты, я не существую!”*
Где я проживает, там нету Тебя
Лишь Ты появился, так нет уж меня!
Так тень или свет не выносят друг-друга,
Подобно повздорившим сильно супругам.
(Поэтический перевод А.К.)
__________________________________________________________________
* Равидас, Индийский мистический поэт XV века.
Недисциплинированный человек и контролирующий себя мудрец – оба осуществляют телесные действия. Чувственник скован желаниями; и, если он умирает, не завоевав их, он рождается снова, чтобы удовлетворить свои неисполненные желания. Но йог, выполняющий свои обязанности, как велено Богом, без личных мотивов, остается свободным от всякой кармы, результирующей от какой-либо телесной активности. Ему не требуется рождаться снова из-за личных желаний, связанных с его телом и умом.
Бхагавад Гита открывает здесь один из наиболее эффективных способов, которыми человек может освободиться от оков хорошей и плохой кармы. Когда новичок на духовном пути ест, например, *
он должен наслаждаться едой только как приятным Думай о Боге, а не об
долгом для сохранения храма Бога. Когда спит, эго, как Исполнителе
он должен думать, что тело успокаивается, чтобы всех действий
он мог подсознательно насладиться присутствием
Бога. Медитируя, он должен чувствовать Бога, проявляющегося через него, как Радость. Наблюдая работу жизненной энергии внутри своего тела, он должен считать, что это Космичекое Динамо зажигает лампу его плоти. Когда думает, он должен чувствовать, что Космическая Мудрость работает через его размышление. Думая ли, желая, или чувствуя, он должен считать, что это Бог пользуется его способностями. Когда он работает с пятью инструментами чувственного познания и пятью инструментами телесного исполнения, ему следует считать, что это Бог работает через те десять инструментов познания и действия.
Житием в этом сознании йог ответственно играет роль, написанную для него Богом, на сцене жизни; не важно, что он делает, он свободен (т.е., он действует по своей собственной природе, душе, которая свободна).
“Чувства работают среди чувственных объектов” означает, что йог рассматривает свои чувства зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса , а также передвижения и работы в объективном мире, как направляемые космическим планом Бога, а не капризами его эго. Когда йог видит свои чувства, как божественно направляемые, он живет в этом мире, как Бог запланировал. Такой йог незаинтересован в работе для самого себя, но гордится ассоциацией с удивительными работами Бога.
Стих 10
Как лист лотоса, остающийся несмоченным водой, йог, который действует, оставив привязанность и посвящая свои действия Бесконечному, несвязан путами чувств.
Хотя и пребывая на поверхности грязной воды, лист лотоса остается не пронцаемым, незагрязненным своим окружением. Также живет и освобожденный йог в загрязненном чувственном мире майи.
Чувствительный человек эмоционально возбуждается, смотря мелодраматическую кинокартину; спокойный человек остается невозмутимым. Аналогично, мирские люди полны страстей, рассматривая хорошие и плохие сновидения-картинки жизни. Йоги, с другой стороны, необеспокоены. Молоко не может плавать на воде, но масло может. Умы, разжиженные несчастьями и принуждающими чувственными импульсами становятся смешанными и загрязненными водами ядовитых злых окружений. Поконяющиеся, взбивающие масло Самореализации, могут легко плавать на поверхности, неиспорченные ядовитыми водами майи.
Есть и более глубокое значение этой станзы, которое будет понято продвинутыми йогами. Я объясню это сколь возможно просто. Читаемая с интуицией, Гитовская беседа становится удивительным выражением науки йоги.
Когда йог в экстатической медитации отводит свою жизненную силу от триллионов телесных клеток и от нервов, он созерцает токи жизненной силы, как ручейки, журчащие назад к берегам плоти по бесчисленным маленьким каналам в большой канал позвоночного шнура. Все токи тела, так втянутые в позвоночник, затем проходят последовательно в и через три сияющие нади (тонкие трубки или каналы жизненной силы) астрального позвоночника (сушумну, ваджру и читру) и становятся одним током, когда он проходит через наиболее внутренний канал, брахманади, позвоночник причинного тела.* Брахманади называется так, потому что это основной канал, через который Брахма – Дух, как душа, жизнь и сознание – низошел в тело, и через который йог предпринимает восхождение в Дух.
В нисхождении, Дух или Брахма, присутствующий в душе человека спустился через брахманади и позже вошел в астральные трубки, проходя в конце концов через их отверстия в более грубые каналы нервов и клеток всего физического тела. Продвинутый йог, переживающий удаление, или восхождение, в брахманади, жизненной энергии (от всех ее активностей и процесса сознания), описывается как “сдавший свои действия Бесконечному”, Духу или Космическому Сознанию, присутствующему в брахманади.
Когда йог отводит свою жизненную силу и процесс сознания через брахманади, он видит, с той изначальной божественной точки, удивительные астральные феномены. Он предупреждается не привязываться к ним (так как каждая форма привязанности принуждает йога спуститься снова к сенсорной поверхности тела). Он должен проходить мимо чудесных феноменов, пока он не достигнет Универсальной Сущности.
Продвинутый йог проводит свое эго, жизненную силу и процессы сознания вверх через брахманади причинный “позвоночник” к отверстию последнего (Брахмарандхре) на верхушке головы, чтобы обеспечить своему трансформированному эго, жизненной энергии и уму проход за пределы телесного заточения и привязанности и соединение с Вездесущим Блаженством.
Когда йог может так соединить свою душу с Бесконечным, этот союз разрушает всю его прошлую карму, и он становится известным, как поднявшийся над плотью. Сжигая всю свою прошлую карму в огне экстаза (савикалпа самдхи), он воспринимает Бога вне творения. Он затем научается, посредством высшего экстаза (нирвикалпа самадхи), проявлять свое Богосознание во плоти и исполнять все действия, не будучи опутан их добрыми и злыми следствиями. В этом высочайшем состоянии йог видит Бога, творение и свои телесные восприятия, существующими и работающими в гармонии (как описано в V:8-9). Тот йог затем исполняет все действия тела и ума без привязанности, смотря на них одинаково, как на волны Космического Сознания. Личность подбрасываемая на волне в океане не может очень хорошо воспринять весь океан; но когда выходит из этого океана и стоит на берегу, она может видеть обширный океан без концентрации на какой-либо индивидуальной волне. Подобно этому, йог отделяется от движения волны специфической жизни и глядит с берега божественного блаженства на океан Космического Сознания без волн творения (савикалпа самдхи). Совсем как человек на берегу может видеть весь океан, как единую массу воды, затем замечать индивидуальные волны, так же как и океан в целом, так и йог, после восприятия Моря Космического Сознания без волн творения, может глубже нырнуть в свою интуицию, чтобы воспринимать одновременно океан Космического сознания, а также и волны всего творения (нирвикалпа или высочайшее самадхи).