Стих 42
Поэтому, О Потомок Бхараты (Арджуна), восстань! Найди убежище в йоге, отсекая мечом мудрости это, невежеством рожденное, сомнение относильно Я, существующее в твоем сердце!
“О поклоняющийся, ты являющийся нисхождением Космического Сознания! Теперь ты знаешь, как приобрести мудрость. Твоим усилием в следовании предписаниям мудрости писаний и гуру, и йоговской медитацией, ты легко можешь отбросить сомнения о Я, сотворенного по образу Духа. Твое замешательство имело причиной твою реакцию на космическую иллюзию и невежество. Благодаря этому сомнению, ты не соединился с Высшим Духом каким-то методом йоги. О поклоняющийся, восстань от гипноза сомнения! Мудростью, данного учителем (гуру) разума, различай между Субстанцией и иллюзорными видимостями. Вместо упорной склонности к, причиняемому иллюзией, сомнению, гораздо проще увердо держаться в, открываемой йогой, Божественной Определенности!”
Вместо потакания сомнениям об иснинной цели жизни и о возможности нахождения Бога, человек должен отсечь свои ментальные несовершенства мечом мудрости, доставшейся от гуру; и практикой йоговских методов насладиться развеивающим-сомнения, вечно-блаженным общением с Богом.
Аум, Тат, Сат.
В Упанишаде святой Бхагавад Гиты – наставлении Господа Кришны Арджуне, писании йоги и науки Богореализации – это есть четвертая глава, называемая “Джнана Йога” (“Единение посредством знания Божества”).
Г л а в а V
Освобождение посредством
внутреннего отречения
*
Что лучше – служение в миру или поиск мудрости в уединении?
*
Путь Гиты к освобождению: медитация на Боге плюс деятельность без желаний
*
Я, как трансцендентный Свидетель: укрытый в блаженстве, недосягаемый для мира
*
Добро и зло, и их отношение к душе
*
Знающий Дух живет в Высшем Существе
*
Трансцендирование чувственного мира, достижение неуничтожимого Блаженства
АУМ
“Непривлекаемый к чувственному миру, йог испытывает вечно новую радость присущую Я. Войдя в божественное единение души с Духом, он достигает нерушимого блаженства…Отреченные, без желаний и гнева, контролирующие ум, и достигшие Самореализации, совершенно свободны в этом мире и в запредельном”.
Освобождение посредством
внутреннего отречения
Что лучше – служение в миру или поиск мудрости в уединении?
Стих 1
Арджуна сказал:
О Кришна, ты говоришь об отречении от действий; в то же время ты советуешь действовать. Из этих двух, который путь лучше? Прошу, скажи определенно.
Арджуна, как многие другие истинные поклонники, еще не совсем свободен от озадаченности. Когда йог начинает медитировать глубоко, он так счастлив в своем новом мире внутренних восприятий, что, в растерянности, спрашивает: «Следует ли мне когда-либо вернуться к активности в миру? Не следует ли мне скорее посвятить себя всецело уединенной медитации”. Эти два пути являлись причиной многих противоречий.
Начальный романс с Бесконечным на пути медитации вероятно может сделать поклоняющегося односторонним; он склоняется оставить путь деятельности. Космический закон, тем не менее, принуждает человека к активности, независимо от того, к какому ментальному настрою в отношении к поведению в жизни он может быть склонен. Тот, кто является частью творения, имеет обязательства перед творением; он принуждается, даже против его сознательной воли, играть свою роль посправедливости. Подобно тому, как человек не может успешно своим умом решить перестать дышать, он не может успешно своим умом решить перестать действовать.
Имеются исключительные случаи: Йог, который уничтожил корни всех прошлых действий с их результирующими желаниями, может быть наполнен сознанием Бога до такой степени, что его единственная деятельность состоит в божественной медитации. Для таких редких йогов нет необходимости во внешних действиях – или, если действия совершаются, карма не накапливается.
Даже великие йоги, тем не менее, которые не участвуют во внешней деятельности, всеже осуществляют определенный минимум действий; внутренне они очень активны в посылании божественных вибраций, которыми они помогают освобождению других. Ни один поклонник не приходит на землю только медитировать на Боге, и больше ничего не делать. Если бы это было его целью, он мог бы найти много других миров в широком творении Божьем, гораздо более подходящих для его стремления!
Сам Господь заявляет: “Арджуна, Я обладаю всем; нет ничего, чего Я мог бы желать, и всеже Я продолжаю трудиться! Стремящиеся превзойти Меня суть те, кто, йоговской медитацией, обретают единство со Мной, как, пребывающем в покое, Абсолюте, и кто также и выполняют дела долга – подобно тому, как и Я поступаю”*.
Так, человек должен практиковать йоговские методы, чтобы реализовать свое единство с Господом; в то же время он должен исполнять свои мирские обязанности, как “жертвоприношение” перед алтарем Великого Труженика – Бога.
Стих 2
Благословенный Господь ответил:
Спасение обретается двумя способами: отречением и исполнением действий. Но из этих двух Йога трудов лучше, чем отречение от трудов.
Господь ответил здесь недвусмысленно: “ Лучше исполнять свои духовные и материальные обязанности; поклоняющийся, оставляющий все действия и ищущий уединенную пещеру исключительно для медитации на Боге, избрал менее совершенный ( потому что односторонний ) путь”.
Спасение имеет двойственное основание: Человек, как истинный образ Бога, должен оставить все свои смертные желания, спровоцированные космической иллюзией; в то же время человек должен контактировать с Высшим Существом, своим Космическим Двойником. Поклоняющийся интуитивно получает ответ от Господа во время экстатического единения: “Путь исполнения должных действий без желания их плодов, плюс медитации на Мне йоговскими методами, превосходит жизнь медитации без другой деятельности”.
Путь исполнения действий долга без желания их плодов, вместе с медитацией на Боге, есть лучший способ, потому что он дает поклоннику шанс выработать свою карму посвящая свои материальные желания служению Богу. Этим способом, ум поклоняющегося занят чистой деятельностью, не как праздный ум мирского бездельника.
Монах в келье, с другой стороны, может легко оставить контакт с мирскими объектами и всеже не быть в состоянии оставить свои материальные желания из прошлых воплощений. Очень трудно изгнать демонов желаний, страстей, жадности и сексуальных склонностей, всегда присутствующих в недисциплинированном уме. *
Монах может оставить мир, не будучи способ- Превосходный способ
ным сбежать от внутренних психологических действия для Господа
врагов, которые, изводя, следуют за ним к его и медитации на Нем
________________________________________________________________
* См. III:22.
пещере. В таком случае, лучшим способом является жить в миру, но не принадлежать миру. Тогда ум того поклоняющегося не наполняется досадными желаниями мирского, что может случиться с монахом в его уединении. Любой найдет одиночество мучительным, если его ум живет тем, от чего он отказался, а не во все-поглощающем Божественном Присутствии.
От йогов, совершенно погруженных в Бога, не требуется исполнения мирских обязанностей, потому что они искоренили все эгоистические желания этой жизни и прошлых воплощений. В превосходном способе действия для Господа и также медитирования на Нем, йог не рискует потерять Его; тогда как беспокойный монах в своей келье, не применяя научных процедур для подавления страстей, може оставаться неопределенно без божественного общения.
Всеже, для искателя Бога лучше не смешиваться с мирским окружением, но жить в ашраме под руководством настоящего гуру, работая только для Бога, посредством деятельности служения, практикуя отречение от плодов действий, и культивируя экстаз с Богом, медитируя непрестанно на Господе. Такая жизнь бесконечно превосходит полное внешнее отречение с хорошими намерениями, но неэффективное, с последующим увиливанием ото всех человеческих обязанностей. Даже внешнее надевание хитона свами или иммитация монашеского поведения не подобает человеку (чтобы мирские люди не потеряли уважения к религиозным орденам) до тех пор, пока он не становится монахом в сердце , оставив все мирские желания, слившись с Богом. Нет смысла в монашестве без внутренней радости Бога.
Стремящиеся мирские люди получают пользу время от времени уединяясь, или, еще лучше, посещая монастырь где они могут видеть и впитывать истинные и надлежащие способы божественного жития.
Ценность эпизодического уединения не следует преуменьшать, так как оно дает человеку возможность без отвлечений думать только о Боге. Затем освеженный поклоняющийся может вернуться в мир или в монастырь, чтобы приступить к своим обычным обязанностям. Но, если человек считает ночь своим “лесным уединением и кельей молчания”, ему не будет необходимо совершать дорогостоящие и трудные путешествия, чтобы найти уединение. Более всего, искатель должен учиться так любить Бога, что где бы он ни был, как только он закроет глаза, он был бы окружен кельей молчания, Космическим Божеством, пульсирующим в его сердце, вечно новой Радостью. Блаженный Свет сияет за тьмою; в глубоком молчании, с закрытыми глазами, любой поклоняющийся может видеть Его. “Будь смирен и знай, что Я есмь Бог”.*