Но Джнана Йога не так легка, как кажется. Ее величайшим недостатком является то, что она игнорирует научный метод: йоговскую технику позвоночного восхождения, которая отсоединяет ум от чувств, посредством оттягивания из нервной системы всех жизненных сил. Последователь пути разума (джнаны) обычно подвергается сильному сопротивлению чувст и жизненных сил, естественное течение которых – в направлении кончиков нервов и их соединений с внешним миром.
Трудность пути Джнана Йоги иллюстрируется в приводимом рассказе: Человек решился достигнуть определенной цели (Бога) в экипаже (теле), влекомым десятью дикими конями (чувствами). Несколько друзей (советы мудрецов) посоветовали человеку сначала обуздать жеребцов, а пока он бы более вероятно достиг своей цели двигаясь пешком (применением шаг-за-шагом методов научной йоги). Человек тем не менее упрямо отказался следовать совету; он и его кони должны прибыть вместе!
Конечный вывод этой печальной истории: После ужасной борьбы с животными, злополучный лежал тяжелораненным у дороги, все еще очень далеко от своей конечной цели.
Бог не может быть достигнут единственно только путем рассудка, за исключением человека, столь по иному сложенного, по сравнению с другими, что он по праву может называться сверх-человеком. Только такой индивидуум может достичь своей цели “вместе с его конями”! Исключительный путь Джнана Йоги, поэтому не может быть рекомендован среднему человеку – но только лишь Сандау* разумности!
Последователь пути разума, пытаясь медитировать на Высшем Духе, подвержен “тяге” десяти коней чувств, плюс тяге жизненного тока , текущего через сенсорные и моторные нервы, а также тяге подсознательных мыслей. Он смотрит в одном направлении, а его кони и экипаж двигаются в противоположном. Это правда, что джнана йог бескомпромисной решимости может преуспеть, даже
________________________________________________________________________
* Евгений Сандау (1867-1925), известный как “сильнейший человек мира”.
ненаучным “пан-или-пропал” методом внутренней концентрации, полностью сосредотачивая свой ум на Брахмане или Боге (так, предлагая свои чувства и жизнь приношениями в огонь Бесконечного). Но путь Джнана Йога не только рискованный, но и долгий. Крийя Йогой, с другой стороны, пылкий практикант может быстро достигнуть освобождения.
Различие между этой церемонией огня джнаны, или мудрости, и научной церемонией огня Крийя Йоги можно наилучшим образом проиллюстрировать так:
Два человека медитировали в разных комнатах, к каждой из которых был телефон. Телефон звонил в каждой комнате. Один человек сказал себе, в упрямстве: “Я буду сосредотачиваться так глубоко, что не смогу слышать звонки!” Это правда, что, несмотря на внешний шум, он может приуспеть в концентрации внутри; но он без нужды усложнил свою задачу. Этого человека можно сравнить с джнана йогом, пытающимся медитировать на Боге, игнорируя непрекращающиеся * телефонные беспокойства света-цвета, звука, запаха, Научный самоконтроль вкуса, и касания, также как и направленную вовне через Крийя Йогу тягу жизненной силы.
Второй человек в нашей иллюстрации не питал иллюзий о своих способностях игнорировать грубый звон телефона. Он благоразумно выдернул провод из разетки и отсоединил этот инструмент. Его можно сравнить с Крийя Йогом, предотвращающим любые чувственные отвлечения во время медитации, отсоединяя жизненную силу от чувств; после чего он направляет ее ток обратно к высшим центрам.
Контролированием жизненной силы, что достигается методической практикой Крийя Йоги, такой йог может уверенно достигнуть состояния глубокого божественного экстаза. Совершенным исполнением Крийи 1728 раз в одной позе (т.е. за раз) и практикой суммы 20736 Крий , ученик может достигнуть состояния самдхи (Богоединения). Но Крийя не может практиковаться так много раз новичком. Когда тело и ум Крийя Йога должным образом подготовлены, чтобы приспособиться к высокому напряжению столь многих повторений Крийи , его гуру оповестит о готовности ученика испытать самадхи. Когда мой ум и тело были готовы, мой гуру подарил мне самадхи. До этого, когда я еще не был духовно подготовлен к этому состоянию, мне было справедливо отказано в просьбе о самадхи великим йогом, Рам Гопал Мазумдаром*. По тонкому проводу можно провести лишь определенный ток, но многоамперный ток проводят по толстому ____________________________________________________________________
* Великий ученик Лахири Махасайи, Рам Гопал Мазумдар был известен, как “неспящий святой” – всегда бодрствующий в экстатическом сознании. Лишь по долгу поддерживая и питая тело, он проводил свою уединенную жизнь в непрерывной медитации по 18-20 часов ежедневно. Встреча Парамахансы Йогананды с этим святым произошла, когда Парамахансаджи был подростком немного спустя после окончания средней школы, решившимся искать Бога. Когда он попросил экстатического святого даровать ему божественный опыт самадхи, Рам Гопал ответил: “Дорогой, я был бы счастлив передать божественный контакт, но это не моя обязанность. Твой учитель (Свами Юктешвар) одарит тебя этим опытом вскоре. Твое тело пока еще не настроено”. Только позже через несколько дней Шри Юктешвар подарил своему юному чела благословенное самадхи. Эта история приведена полностью в Автобиографии Йога, “Неспящий Святой”. (Замечание издателя).
проводу. Аналогично, тело обычного индивидуума в начальной стадии практики Крийи подобно тонкому слабому проводу, который с пользой может провести лишь постепенно увеличивающийся ток, генерируемый дважды в день практикуемой Крийя Йогой от 14 до 20 раз, и после увеличиваемой порциями по 12, до 108 (как советует гуру).
Посредством Крийя Йоги человек научно марширует в направлении Бога, ускоряя свое развитие потепенными методами большего или меньшего количества правильных практик Крийя Йоговской техники.
Когда йог годами практики Крийя Йоги приспособил свое тело и нервы, они могут легко экстатически пропустить ток, генерируемый 20736 Крийями, и много больший. Адепт Крийя Йоги концентрирует, производящую экстаз, способность не в количестве Крий, но в каждой Крийе. Через годы интенсивной практики, и через благословение моего Гуру и Парамгуру, теперь, когда я делаю лишь одну-три Крийи, мое сознание входит в благословенное состояние самадхи. Мой возлюбленный Господь никогда не дальше, чем на расстоянии в одну Крийю.
В Крийя Йоговском экстазе тело воспринимается не как плоть, но как электро-жизнетронная энергия. Тело, так понимаемое, как жизненная сила, становится одним с Космической Энергией. Эгосознание преобразуется в невообразимое блаженство души. Душа и ее блаженство перемешиваются с космическим блаженством Духа. В этом состоянии экстаза йог знает тело, как кинокартину божественной энергии, которая в свою очередь является сном Божьего Разума; и он, высшее Я, есть вечная часть, видящего сны, Сознания.
Стих 28
Иные поклоняющиеся предлагают в жертву богатство, самодисциплину, и методы йоги; тогда как другие индивидуумы, контролирующие себя и твердые в обетах, предлагают в жертву самоизучение и приобретение духовной мудрости.
Эта станза продолжает перечисление разных типов поклоняющихся, чьи особые дисциплины составляют “духовные церемонии огня”.
Некоторые ученики надлежаще используют свое богатство и другие материальные рессурсы, для помощи другим и как “предложение” Духу. Аскеты, обладая самоконтролем и глубокой решимостью, считают свои строгости “воздаяниями”. Некоторые строго соблюдают духовные обеты и разнообразные “делай” и “не делай” самодисциплинированных. Определенные типы садху (отшельники-затворники) сидят с утра до заката на солнце; другие. Во время песнопений погружают свои тела по шею в холодную воду на несколько часов, или практикуют медитацию в экстремальном холоде или жаре. Некоторые ученики пытаются контролировать жадность, смешивая холодную, острую, сладкую и кислую пищу, поедая эту смесь во время практики умственной отстраненности от чувства вкуса. “Так как любые виды пищи становится одним в желудке, - говорят они, - почему бы не смешивать их вместе до того, как они достигнут желудка? Этим человек может вскармливать тело без угождения жадности”. Несмотря на это разумное соображение, едва ли можно ожидать, что эта практика станет общепринятой!
Самодисциплинированные практикуют правдивую речь, спокойствие и благодушие ко всем, даже когда подвергаются провокации. Они не воруют и не вовлекаются ни в какую неправедность, которая ясно запрещена писаниями. Такие личности – люди высокой морали, и их находим во всех религиях. Их умы, иногда, больше увлечены “праведностью”, чем Богом! Они извлекают столь ханжеское удовлетворение от следования духовным путем, что теряют из вида Богореализацию, как свою цель.
Тем не менее, те, кто упорно и разумно практикуют аскетизм, вдохновляемый большой преданностью Богу, находят, что “приношения” их самодисциплины в конечном итоге помогают им соединиться с Космическим Огнем Духа.
Другие практикующие следуют Восьмиступенным Путем йоги, нейтра-лизуя колебания читты (вещества ума) так, чтобы в его чистых водах они могли * бы видеть неискаженное отражение луны души.
Бого-единение посредством Такие йоги соблюдают “не делай” и “делай” восьмиступенного пути йоги самодисциплины (яма-ниямы), но они идут дальше. Они практикуют контроль тела позой (асаной), чтобы сделать тело послушным своей воле, способным сидеть спокойно в течение долгих часов медитации и последующего экстаза. Йог затем принимает какую-либо правильную позу и практикует контроль жизненной силы (пранаяму) по методу, вроде Крийя Йоги. С помощью этой техники он отъединяет свой ум от сознавания тела, отключая жизненный ток от чувств и соединяет ум и жизненную силу со сверхсознанием в позвоночнике и мозгу. Этим он достигает состояния истинного углубления вовнутрь, или оттягивания ума и жизненной силы от чувств (пратьяхары).