Стих 35
Исполнение своего собственного долга (свадхарма), пусть даже и посредственное, предпочтительнее чем исполнение чужих обязанностей, хотя бы и отличное. Лучше умереть в свадхарме; парадхарма полна страха и опасности.
Первый и наивысший долг человека состоит в следовании тем праведным принципам и действиям, для проявления Я (Сва). Даже если в настоящее время кто-то лишен подходящей квалификации для совершенного исполнения божественных обязанностей, это гораздо лучше умереть с хорошей кармой духовного усилия, которое продвигает его ближе к его цели, чем прожить жизнь в егоистическом рабстве противоположным (пара) обязанностям, налагаемым на человека Природой, и которые таким образом ведут к чувственным удовлетворениям. Неважно насколько прекрасны достигнутые, материальные цели, не в пример духовным достижениям, они заряжены неизбежными разочарованиями и страданием – всеми страхами и опасностямии, присущими жизни, проживаемой в невежестве об истинном Я.
Очевидное практическое истолкование этого стиха состоит в том, что человек должен анализировать свое продолжительное внутреннее побуждение, или консультироваться у божественного гуру для диагностики его прошлых кармических импульсов, чтобы выяснить для какой жизни он наиболее подходит. Тот путь принесет ему более продолжительное удовлетворение, чем его деятельность или, воможно, более благородные обязанности, для которых он не подходит, даже если последние сопровождаются временным успехом.
Сравнение человеческого собственного долга с колоссальным долгом другого не умно, так как, возможно, ведет к искушению пренебречь своими обязанностями, развивающими человека, и пытаться безуспешно принять трудные обязанности других, для которых он плохо подходит, и так проиграть по всем статьям.
Конечно, человек должен стараться улучшить свою карму (накопленные следствия прошлых действий), а не сдаваться пассивно несчастливой “судьбе”. Но он не должен избегать тех кармических обязанностей, дающих ему уроки, необходимые для его саморазвития. Уклоняющиеся всего лишь откладывают и множат неизбежные последствия ложного поведения, которые можно нейтрализовать только ответственной деятельностью, мудростью и контактом с Богом.
На основании этого общего истолкования, этот стих часто цитируется в поддержку обязанностей, предписанных человеку в соответствии с его кастой. Это допустимо лишь настолько, насколько “каста” понимается, как естественные склонности человека (как объяснялось в II:31 и III:24), не как ограничения его класса, унаследованные при рождении.
Более глубокое значение этого стиха, тем не менее, состоит в том, что свадхарма (“обязанности души”), означает духовную *
обязанность, необходимую для реализации Я (Сва). Более глубокое значение
Пара, в парадхарма, значит “противоположный, свадхармы - естественной
иной (отличный от чьего-то Я); враг или супостат”. обязанности человека
То, что противоположно и враждебно истинному Я,
или душе, есть чувственно-отождествляемое эго. Господь заверяет поклоняющегося, что лучше умереть, пытаясь развить духовность, даже если результаты не торопятся или не впечатляют, чем следовать сиюминутно-радостной чувственной жизни (жадности, скупости, привязанности, эгоистического стремления к имени и славе – отвратительным врагам человеческого истинного счастья).
Высшим существом является тот, кто следуюет простым добродетелям жизни и пути спокойной медитации, которые медленно, но надежно выявляют душу, посравнению с тем, кто хорошо исполняет мирские обязанности, угождающие чувствам, или кто осуществляет поверхностную церемониальную религиозность. Лучше вести тихую жизнь, подсвеченную ежедневной медитацией, чем чувственную мирскую жизнь, кажущуюся привлекательной и захватывающей навремя, но в конце оказывающуюся омертвляющей в отношении душевной
реализации.
Сознание души, истинной сущности Я, есть индивидуализированное, вечно-существующее, вечно-сознающее, вечно-новое Блаженство. Лже-душа, эго или ахамкара, отождествляется с 24 вечно-изменяющимися атрибутами Природы. Природа Я, восприятие Духа, есть Блаженство; природа эго и чувств, выявление Природных атрибутов, есть вечно-меняющееся возбуждение. Человек должен концентрироваться на неизменном божественном блаженстве души, а не на мутирующих невежественных восприятиях враждебных чувств.
Нейтрализация в Крийя Йоговской медитации хорошего и плохого, и активизирующих качеств Природы, гармонизирует природные атрибуты в человеке. Тогда он выражает истинное Я, за пределами пут тройственных качеств и их 24 атрибутов.
Благодаря уму разбегающемуся во всех направлениях, медитация трудна для новичка. Всеже стараться с трудом достигнуть блаженства намного предпочтительнее, чем быстрое легкое обретение чувственных удовольствий. Когда трудному пути следуют настойчиво, цель в конце концов будет достигнута. Экстатической медитацией ученик может подняться над всеми телесными ограничениями до бесконечного блаженства – намного лучший результат для человека, чем неопределенно продленное путешествие по опасным кругам чертова колеса рождений и смертей.
_______________________________________________________________________
* От Луки 12:29-31.
Обуздание двухсторонней страсти, Желания и Гнева.
Стих 36
Арджуна сказал:
О Варшнейя* (Кришна), посредством чего человек побуждается, даже против его воли, делать зло – принуждаемый, как кажется, насильно?
Каждый человек иногда испытывает специфическое состояние: даже если он стремится к праведности, он, кажется, оттягивается в искушение, почти насильно.
Бизнесмен, стараясь вести дела честно, и видя нечестных торговцев более преуспевающими, чем он, часто слишком сильно искушается следовать их примеру, поэтому он говорит, что “вынужден” так поступать.
Многие моралисты, стараясь контролировать сильнейший ментальный и физический импульс, сотворенный Природой – сексуальный импульс – обнаруживает свой ум ведомым, как бы автоматически, к сексуальным мыслям и желаниям, и последующие недозволенные сексуальные действия.
Влечение к приятным вкусам и запахам, или даже к красоте, искусству и музыке, может по вредить строгому аскету, желающему подняться над ними и концентрироваться на самоконтроле.
Во время медитации и практики Крийя Йоги ученик обнаруживает, что его ум сконцентрирован в духовном глазу и в радости Я, за пределами пут чувственности (ощущений и чувственных мыслей), без иных желаний кроме одного: оставаться замкнутым в том мире. Внезапно, без предупреждения, он обнаруживает себя стянутым вниз, как бы какой-то таинственной силой – брошенным в трясину беспокойства и темного сознания плотских ощущений. Вместо того чтобы оставаться в неподвижном восприятии блаженной души, он, кажется, принуждается пожертвовать тем состоянием и потакать сенсорно-моторным активностям, грубо отягощающим сознание.
Тот бизнесмен, моралист, аскет, и поклоняющийся поэтому интроспективно задают обычный вопрос: “Почему я принуждаюсь, как бы насильно, и против моей сопротивляющейся воли, совершить ошибку в мысли и действии?»
Повторяемое исполнение хороших или дурных действий формирует хорошие или дурные привычки. Привычки суть психологические автоматические машины, позволяющие человеку действовать без сознательного усилия. Быть в состоянии осуществлять хорошие действия под принудительным влиянием привычки благоприятно, так как хорошие привычки облегчают хорошие действия. Психологическая машина хорошей привычки может создавать “конвеерно” хорошие действия. Без автоматической способности стоющей привычки, свежее трудное усилие должно быть предпринято каждый раз, когда человек старается сделать хорошее дело.
Из этого следует тогда, что ученик не должен никогда формировать дурную привычку, чтобы она не порабощала его волю. Использовать механическую способность привычки в исполнении нежелательных действий значит употреблять не по назначению это Богом данное умственное правило: “Легкость приходит от повторения”. Это правило должно использоваться только для исполнения хороших дел. Дурные привычки разрушительны для здоровья, морали и внутреннего мира. Переедание, например, или чрезмерное потакание любому чувству под заклятием привычки жадности, является причиной физической болезни, ментального пресыщения или внутреннего несчастья.
В зависимости от тренеровки, попугай повторит святое имя или отвратительное ругательство в любое время и где угодно. Поэтому птицу нужно учить произносить лишь хорошие слова, иначе случатся моменты неудобства в хорошей компании! Дурная привычка, подобно дурно воспитанному попугаю, повторяет глупости против вашей воли в любой момент, где попало – и приносит унижение и несчастье.
Относительно обращения Арджуны к Кришне можно сказать что люди неверно используют принудительную силу привычки для дурного, тогда как они должны были бы использовать эту силу только для хорошего. Невежество, недостаток бдительности, недостаток благоразумия в выборе правильных действий, и безолаберность в выборе подходящих друзей часто улавливает личность в сыпучие пески дурных привычек, тянущих её вниз, против её воли. Влияние постоянной ассоциации обычно сильнее чем влияние рассудка или силы воли. Хорошая или дурная компания сильнее чем внутреннее сопротивление человека. Ученика, подметившего этот факт, может подмывать спросить: “Почему же, Господи, для святых так просто поступать благородно, тогда как злые личности, кажется, принуждаются действовать дурно?”