Мы как бы возвратились назад, именно к “стихийности” как телесной основе, делающей мышление конкретным. Но субъект по-разному соотнесен с тем и другим миром “стихий”. Натурфилософия требует вслушивания в перемены и пере-живания их как изменений собственного тела. Созерцание требует установки взгляда и его развития. “Натурфилософия” основана на кинестетическом опыте, опирающемся на некоторые целостные единицы, реализация которых в непосредственных телесных переживаниях представляет собой содержание духовности. Созерцание требует видения, а вчувствование и вслушивание возможно лишь по отношению к видимому.
“Натурфилософия” и “созерцание” - два способа укоренения через сосредоточенность. Они не просто разные способы взаимодействия “репрезентативных систем”, но являются осуществлением бытия. Созерцание не есть ограничение и отставление простоты, хотя и требует борьбы с телесным началом и постоянного “заставления” тела. Это - вторая природа. Она исключает первую своим собственным ростом-распусканием.
Восход солнца созерцания освещает новый мир, но и созидает его, размещая все вещи в прозрачность, доступную созерцанию. Таким образом, задается истинная автономия мышления. Недостаточно указания на то, что она задается только через стремление достичь логической достоверности, осуществляющейся в горизонте субъективной уверенности. Автономным мышление становится, укореняясь в метафизическом переживании симпатической всязи со стихиями в их от века данных превращениях, либо в переживании света как источника достоверной очевидности.
***
Мы пытаемся вести речь о укорененности мышления, а не о его практической применимости как средства разрешения проблем - это другая тема и даже, может быть, более важная в нашей культурно- исторической ситуации. Но укорененность в переживании строит из мышления жизненное дело и призвание. С другой стороны, жизнь сама лишается внутреннего единства и, следовательно, превращается в неуправляемый поток, если мышление оказалось без чувственной опоры и, тем самым, без живительного источника. Это в конечном итоге означает несвободу, т.е. невозможность сохранять и воссоздавать тождественность самосознания.
Превращение и рост, способность измениться в изменившемся мире отличают сознательное от бессознательного. Бессознательное разрушает сосредоточенность, действуя против воли как “комплекс”, “сценарий”, “программа” и т.д.
Легендарная история, воссоздаваемая в истолковании, возвращает удвоенное самосознание в точку разрыва и, восстановив переживание, его породившее, позволяет восстановить утраченное единство. Такая история есть возвращение в детство.
Так и возрождение культуры по сути своей является возвращением к детской непосредственности и свежести восприятия. Такое возвращение не есть простое напряжение памяти - занятие достойное, но могущее привести лишь к засорению мышления разнородным хламом, но должно быть поиском света или ощущения гармонически свершающихся перемен.
1992 г.
Написано после Организационно-Деятельностной Игры “Проблемы русской культуры”
Место и время проведения – Красноярск, 1991, июнь, 10 дней, под руководством А.Н. Горбаня
Участники – филологи, философы, деятели культуры, педагоги, бизнесмены в области культуры, психологи, историки, социологи, представители общественных религиозных движений, русские мистики.
Проблемы
1 Накопление и оформление опыта в русской культуре
2 Эффективность системы культуры
Интеллектуальные результаты
Обнаружены некоторые механизмы уничтожения символов русской культуры препятствующих освоению эффективных способов деятельности. Оформлены и соотнесены между собой точки зрения различных групп интеллектуалов на проблему возрождения Русской культуры
ОДИ "Проблемы русской культуры" была заказана культурно-экономическим центром "Россия-Канада" и "Русским национальным банком". Заказчики заинтересованы в диалоге с русской диаспорой в Канаде. Русские канадцы заинтересованы в том, чтобы понять, есть ли в Советском Союзе "русскость". Иными словами, понять, что в Советских и канадских русских общего кроме прошлого. Что есть русская культура, если не "кровь" и не государственность? Участие в ОДИ принимали педагоги, ученые, носители православия, представители эзотерических способов жизни и работы, коммерсанты в сфере науки и искусства.