Когда же мы видим проект образовательной реформы, цель которой -сформировать человека, единственная жизненная задача которого должна состоять к успехе на рынке, то понимаем, что здесь недобросовестные политики преследуют свой корыстный интерес – получить человека, которым удобно управлять. Человека, забывшего свой род, свое имя, не знающего истории своего народа и потому не имеющего человеческого достоинства, не имеющего ни добрых помощников, ни опоры в жизни. Таким человеком действительно легко управлять, легко внушать ему самые противоестественные мысли и желания.
Народ всегда формулировал задачи образования просто – научить детей жить так, как жили его предки много сотен лет. Иными словами, задача образования – ввести ребенка в жизнь традиции.
Сегодня разговор следует вести не об одном только предмете "Православная культура" в школе, а о выстраивании новых культуросообразных основ отечественного образования. И эти основы, оказывается, обязательно будут связаны с православной традицией, открыты навстречу духовному опыту Церкви.
Здесь нет никакого насилия и в отношении других народов нашей страны. Традиция задавала уровень культурным традициям всех национальностей, живущих на территории России. Русская православная культура позволяла малым народностям стать феноменом мировой культуры. Когда исчезает общая традиция, традиция государства, а она всегда являлась православной, русской традицией, естественно разрушаются и национальные традиции. Это очень печально. Если мы пойдем по этому пути, то никогда больше национальные культуры народов России не станут феноменом нашей общей культуры. Мы потеряем уровень нашей общей многонациональной культуры. Падает русская культура – падают и все остальные. Только возвращаясь в лоно Православия, в лоно Церкви, опять скажем, что у нас "нет ни эллина, ни иудея" – у нас есть общая культура и общая судьба.
Общеобразовательная школа призвана дать человеку твердые основы понимания того, как устраиваются семья, общество, отношения между людьми, помочь ему увидеть себя в истории и культуре, определять свое место в мире, отчетливо осознавая нравственные ориентиры на жизненном пути. Едва ли возможно решить весь комплекс этих задач, если педагог видит перед собой только задачу "передать информацию" ребенку. Традиционная для отечественной культуры школа – это универсальная школа. Ее суть – в целостности миросозерцания, она стремится дать целостный свод принципов бытия, развивает способность возводить многообразие явлений к единому началу, исходя из нравственных оснований. Единство истины, добра и красоты открывается человеку на пути доброделания. Основой отечественной культуры стал опыт духовного возрастания, обретаемый в Православной Церкви. На этом пути выработался особый тип личности, для которого характерны творческая энергия, совестливость, доброделание, трудолюбие, почитание старших и начальствующих, чувство долга, жертвенное служение, патриотизм.
Сегодня очень остро стоит вопрос о ценностях, на которых можно строить семью. Сегодня школа не дает знаний и ориентиров, необходимых для подготовки к будущей семейной жизни. Подготовка к материнству и отцовству требует осознания ценности семьи, понимание необходимости сохранения чистоты и целомудрия до брака как условия благополучия семейной жизни, требует понимания блуда, прелюбодеяния и абортов как смертельных грехов. Для этого важно решительно отказаться от подмены понятий, произошедших в современных представлениях о свободе в человеческих отношениях, о здоровом образе жизни. Под свободой сегодня часто понимают возможность следования любым, самым греховным, помыслам и побуждениям, а под здоровым образом жизни – защиту от последствий греховной жизни. Необходимо вернуть в образовательное пространство главные понятия – такие как "грех", "стыд", "целомудрие", "совесть". К утрате свободы приводит как раз греховная жизнь. Если семья построена на правильных традиционных основаниях, она не стесняет, а, напротив, раскрывает человеческую свободу. Семейная жизнь открывает для человека его особое место во вселенской иерархии, она является великой школой любви, послушания, терпения. Семья призвана передавать от поколения к поколению духовно-религиозную, национальную и отечественную традицию. В любви супружеской, в воспитании детей глубоко и полно раскрывается человеческое естество, в котором неразрывно сочетаются телесная и духовная природа. Именно в лоне семьи наиболее полно раскрывается творческая глубина человеческой личности.
Школа должна привить ребенку понимание общего смысла и хода отечественной истории в контексте судеб всего человечества. "Душа русского человека, – писал И.А. Ильин, – должна раскрыть в себе простор, вмещающий всю русскую историю так, чтобы инстинкт его принял в себя все прошлое своего народа, чтобы воображение его увидело всю вековую даль, чтобы сердце его полюбило все события русской истории… Национальное самочувствие ребенка при этом должно быть ограждено от двух опасностей: от национального самомнения и всеобъемлющего самоуничижения…Тон скрытого сарказма по отношению к своему народу и его истории должен быть исключен из преподавания История учит духовному преемству и сыновней верности, а историк, становясь между прошедшим и будущим своего народа, должен сам видеть его судьбу, разуметь его путь, любить его и верить в его призвание". В истории своего народа необходимо увидеть особую логику. История народа священна. Его взлеты и падения зависели и зависят от того, как народ ходит перед очами Божиими, как выполняет Его законы и заповеди. Необходимо сопоставить духовную жизнь народа и ее земные проявления. Тогда мы увидим, что все лишения, скорби и испытания были попущены народу для вразумления и исправления в те моменты, когда он отпадал от Бога или восставал на Него. Благополучная жизнь, расцвет культуры и науки являются следствием возвращения народа на путь Богоугождения и сопровождают расцвет духовной жизни.
Детям и молодым людям необходимо осознать духовную сущность государства. Ильин писал: "Государство в его духовной сущности есть ни что иное, как родина, оформленная и объединенная публичным правом, или иначе – множество людей, связанных общностью духовной судьбы и сжившихся в единство на почве духовной культуры и правосознания…. Внешнее принуждение, к которому вынуждена прибегать государственная власть, не определяет сущности государства… Государство творится внутренне, душевно и духовно. Государственная жизнь отражается во внешних поступках людей, а совершается и протекает в их душе, ее орудием или органом является человеческое правосознание… Государство есть организованное сообщество людей, связанных между собой духовной солидарностью и признающих эту солидарность не только умом, но поддерживающих ее силой патриотической любви, жертвенной волей, достойными и мужественными поступками".
Воспитание гражданина более всего связано с духовно-нравственными основами жизни человека. Сегодня многие говорят о духовности. В прошлом это понятие употребляли редко. Говорили о праведности, благочестии, целомудрии. Духовный человек – это человек, просвещенный Духом Святым. Дары же Духа Святого даются тому, кто стал на путь исполнения Божиих заповедей. Потому и о воспитании говорили: "наставить на путь". Безнравственные, честолюбивые люди, карьеристы и демагоги, властолюбивые авантюристы и преступники не могут быть духовными. Они не могут быть и опорой государства. Государству нужны деятели, для которых благополучие России и ее народа стоят на первом месте. Невозможно заставить человека любить государство, Родину, других людей, но можно воспитывать дух любви и сознание духовных основ общей жизни на родной земле, и государственная школа призвана к этому, она должна быть пронизана этим стремлением.
В этом ключе значение изучения православной культуры становится очень понятным. Мы рассказываем детям о том, какими идеалами на протяжении веков руководствовались наши предки и продолжают руководствоваться верные им потомки, как и зачем они молятся, идут в Церковь, каковы их представления о добре и зле. Мы открываем для наших детей прекрасный мир храмового зодчества, мир православной иконы, богослужебной музыки, мы показываем, как это церковное искусство и эти представления, укорененные в Церкви, глубоко и сильно влияли на светское искусство – литературу, музыку, на быт и уклад русской жизни. Это культурологические знания, культурологическое образование. Потому что здесь цель в том, чтобы наши дети знали все это и чтобы выбор их, как жить, был действительно свободным, то есть сознательным. Чтобы, выбирая собственные жизненные ориентиры, они имели представления о добре и зле не отвлеченные, не подменные, но конкретные, ясные, утвержденные поколениями предков, создавших нашу славную страну и нашу великую культуру.
На этом пути открыта широкая перспектива сотрудничества системы образования с Церковью. Еще в 1990 году Церковь сформулировала свою Концепцию своей образовательной деятельности, важнейшие направления которой актуальны и до сих пор. Концепция охватывала не только проблемы вероучительного образования, или катехизации, но и более широкую проблему духовного просвещения. Митрополит Кирилл так говорит об этом в своем выступлении на третьих Рождественских чтениях: "...Наши соотечественники более семидесяти с лишним лет не имели никакого религиозного образования, поскольку религиозные книги находились в спецхранах, и получить их было невозможно. Полное отсутствие религиозных знаний на фоне поиска мировоззренческой альтернативы ...рухнувшему идеологическому атеизму ...привело к незащищенности по отношению к любой религиозной проповеди... Именно эта ситуация привела... к безудержному росту увлечения оккультизмом, теософией, магией, оккультизмом... Ужасно, когда нет никакой борьбы, никакого сравнения, никаких знаний, а человек избирает первый попавшийся путь только потому, что он с кем-то встретился и за этим кем-то пошел. Сей соблазн надо предотвратить, и именно через образование. Мы должны поднять планку религиозного образования нашего народа, мы должны сделать наших соотечественников более просвещенными в области религии, перестать быть в этой области дикарями..."