Мыслители Греции. От мифа к логике: «Здесь тот же мотив, что и в первом письме: физика важна не сама по себе и не в качестве основы техники, как мы теперь представляем. Физика существует ради этики. Это на первый взгляд странное положение есть ключ ко всей философии Эпикура. В рассуждениях о небесных явлениях надо отправляться от явлений, видимых здесь, на Земле. Что это за явления? Ущерб Луны и наращение ее, затмения, изменение длины ночей и дней, облака, гром, молнии, циклоны, землетрясения, ветры, град, снег, роса, радуга, кольцо вокруг Луны, кометы, звезды. Эти явления надо понять научно, избегая мифологической болтовни и «бессмысленной астрологии».
Принимать объяснения Эпикура за чистую монету современный читатель, конечно, не станет. Кое-чему он просто улыбнется. Например, тому, что землетрясения вызывает ветер, заключенный в земле, или тому, что гром происходит вследствие «кручения ветра в пустотах туч». Другие объяснения его удовлетворят, ибо они соответствуют современному пониманию. Например, то, что затмение Солнца и Луны происходит от заслонения их каким-нибудь другим телом».
Выше я говорил о том, что из творческого наследия Эпикура до нас дошло немного, видимо это произошло, потому что атеистическую сторону учения Эпикура рано разгадали все философы и официальные представители Церкви и, возможно, большая часть его работ была просто уничтожена. И действительно, какая концессия будет терпеть натурфилософию Эпикура, в которой просто нет места для идей о Боге как Творце природы. Признавая вечность материи, Эпикур утверждает материальное единство мира. У него, кроме материи, из которой все состоит, больше ничего нет. Космос состоит из материальных частиц-атомов, двигающихся в пустом пространстве. Атомы бесчисленны по количеству. Движение атомов непрерывно. Они сталкиваются друг с другом, отталкиваются друг от друга. Начала этим движениям нет. Где тут место богам? Разве в компромиссном «межмирье» ("метакосмии", или "интермундии").
Мало того, Эпикур утверждает, что цель философии — освобождение людей от страха, и не в последнюю очередь от страха перед богами. Эпикур испытывает к религии неприязнь оттого, что, по его мнению, она процветает за счет невежества, способствует ему и омрачает жизнь людей ужасом и запугиванием. Боги существуют, дипломатично утверждает Эпикур, но, существуют они, наслаждаясь где-то вдали, среди звезд, беспечальной и вечной жизнью; но боги слишком здравомыслящи, чтобы беспокоиться о делах человека. Они не создавали мира и не управляют им; как они могли произвести на свет столь посредственную вселенную, в которой смешаны порядок и беспорядок, красота и страдание? Если тебя это разочаровывает, добавляет Эпикур, утешайся мыслью о том, что боги слишком далеки и не могут причинить тебе ни вреда, ни пользы. Они не могут следить за тобой, судить тебя, ввергнуть тебя в преисподнюю. Что же касается злых богов, или демонов, они всего лишь неудачная выдумка наших снов.
Кроме того, Эпикур считал, что «глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить». По мнению философа человек должен опираться на свои способности, заниматься самосовершенствованием, строить свою жизнь, не кивая на богов. Что касается признания богов самим Эпикуром, то, скорое всего, это не что иное, как тактический прием, позволявший избежать укоров и преследований со стороны верующих соотечественников, жрецов, служителей Бога. Теперь мы понимаем, что Эпикура не напрасно упрекали в безбожии, да, он действительно является одним из ярких представителей атеизма в античности. Даже дух, по мнению Эпикура, — это лишь одна из разновидностей материи, по сути, идея философа следующая: душа представляет собой тонкую материальную субстанцию, которая разлита по всему телу, она может чувствовать или действовать только с помощью тела и умирает вместе с ним.
Наверно имеет смысл отойти от сомнительной «физической» механистической и теологической теорий Эпикура в пользу «этической», которая очень удачно занимает приоритетное место в эпикурианстве. На мой взгляд «Письмо Манекею» как нельзя лучше поясняет именно этические, нравственные представления Эпикура – основу его философии. В этом коротком письме, изложена, пожалуй, моральная суть философии Эпикура. Очень характерный отрывок из письма:
Эпикур приветствует Манекея: «Итак, когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие, или не соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог. Нет, не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее [лживые] мнения, которые производят в душе величайшее смятение».
И еще один знаковый отрывок:
Эпикур. Главные мысли: «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. А у кого этого нет, тот не живет разумно, нравственно и справедливо; а у кого нет последнего, тому нельзя жить приятно».
Очевидно, что добродетель у Эпикура становится средством для получения естественного наслаждения. Каждый человек стремится искать удовольствия и избегать страданий, по этому истинные эпикурейцы объявили разумное наслаждение началом и целью блаженной жизни. Надо отметить, что Эпикур делит желания, наслаждения на естественные, необходимые и пустые, это особенность гносеологии Эпикура, соответственно Эпикур приходит к выводу, что не всякое удовольствие есть благо и задача человека научиться различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. По мнению Эпикура, правильный выбор поможет сделать философия, вот почему Эпикур большое значение предавал именно философии:
Эпикур приветствует Манекея: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией; ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше и старцу следует заниматься философией: первому — для того, чтобы, стареясь, быть молоду благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму — для того, чтобы быть одновременно и молодым и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь».
Без сомнения, афинский мудрец ставит на первое место благоразумие, умеренность во всем. Для Эпикура «благоразумие дороже даже философии», он считает, что все добродетели происходят от благоразумия и именно благоразумие и воздержанность есть источник наслаждения. Кстати, на воротах школы Эпикура была помещена надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо», другой перевод «Гость, ты будешь здесь счастлив, потому что здесь счастье почитается высшим благом». Таким образом, мы видим, что наслаждения Эпикур понимал отнюдь не в вульгарном, грубо чувственном смысле, как об этом говорили его критики. Удовольствие он рассматривает не отдельно само по себе, а в совокупности со страданием. Если желания естественны и необходимы, то, согласно Эпикуру, их нужно удовлетворять не во вред себе. Если эти желания суетны, то они могут у человека вызвать смятение беспокойство и болезни. При удовлетворении желания следует, говорит Эпикур, помнить об умеренности, ибо удовольствия имеют свой предел - достижение удовольствий невозможно без самоограничения.
Идеал Эпикура - мудрец, если говорить утрировано, питающийся «хлебом и водою» и, по причине такой умеренности, состязающийся «в блаженстве с Зевсом». Чтобы достичь независимости и спокойствия духа, считал Эпикур, мудрец должен вырабатывать в себе такие качества, как независимость от страстей и влечений, ему не следует вмешиваться в дела окружающего его мира - его эти дела не должны волновать; мудрец должен вырабатывать в себе привычку преодолевать страдания. «Проживи незаметно» - правило такого мудреца. Законом его жизни является ограничение чувственных удовольствий ради духовных, когда он вырабатывает в себе атараксию (невозмутимость духа), то становится счастливым и добродетельным.
Умеренность так же «избавляет нас от страха перед судьбой». Ведь бояться судьбы следует тем, кто привык жить в роскоши и считает, что самая несчастная жизнь у того, кто не имеет достаточного запаса материальных средств. Чтобы приобретать и наслаждаться, люди совершают грабежи, способны на любые преступления, на насилие. «Но зачем бояться Судьбы тому, кто довольствуется дешевой пищей, например, плодами и зеленью, кому достаточно хлеба и воды и чьи желания не выходят за эти скромные пределы?» - спрашивает Эпикур.
По мнению философа даже музыка, как возбудитель сладострастия, в больших дозах может привести человека к нежелательным последствиям. Вот почему Эпикур призывает и здесь соблюдать меру. Ему кажется, что только мудрец сможет оценить по достоинству музыку и поэзию. Поэзия делает человека, как считал Эпикур, склонным к порокам, и прежде всего к разврату - греческая поэзия представила богов подобно людям: боги ругаются, плачут, сожительствуют со смертными мужчинами и женщинами и т. п. От всего этого многие люди приходят в ужас. Вывод философа такой: пусть только мудрецы занимаются музыкой и поэзией, они могут оценить не только достоинства поэзии и музыки, но и их вред и не поддаться на их чары.