Владислав В. Яцкевич
После распада СССР в политэкономической литературе появились публикации, авторы которых обращают внимание на то, что современный капитализм не в полной мере соответствует своим классическим определениям. Для него все более явной становится ориентация на человеческие потребности, на факторы общественно-исторического прогресса. Есть основания полагать, что исконно капиталистическое общество эволюционирует в общество, свободное от классических антагонизмов, порожденных классовой структурой. Внешняя сторона данного явления некоторыми исследователями представляется как трансформация индустриальной системы в постиндустриальную, которая подчинена интересам человека, перспективам его развития. Налицо то обстоятельство, что факторы гуманизма обрели сегодня ощутимую значимость.
В какой степени данное представление адекватно действительности? Ответ на данный вопрос имеет важное значение. К числу работ, посвященных указанной теме, относится статья А. Гальчинского "Труд и капитал: отношение партнерства"[1][1], которая в значительной степени дает ответ на поставленный вопрос и стимулирует дальнейшее исследование.
Анализируя период становления капитализма, Маркс и Энгельс отмечали целое множество качественно новых социальных явлений. В этом плане марксистами-ленинцами принято акцентировать внимание на появление рынка рабочей силы и появление новых форм эксплуатации человека. Но кроме этого имеет место целый ряд иных факторов. Многочисленные трудящиеся, которые раньше в основном трудились согласно принципа “сам для себя”, пришли в тесное взаимодействие друг с другом. Резко возрос ассортимент производимых вещей, поскольку меновая стоимость безразлична по отношению к своей форме. Возникли новые формы совместной деятельности и разделения труда. Углубились процессы интеграции и дифференциации, кооперация труда вышла за рамки цехов и стала важной составляющей общественных отношений. Открытый Марксом закон стоимости начал действовать только в условиях капиталистического способа производства. Только в этих новых условиях возникла та объективная реальность, которая позже была определена как мера общественно необходимого труда. Разрозненные производители не могли создать такой меры. Понятия "конкретный труд" и "абстрактный труд" стали научными категориями, отражающими явления реальной действительности.
В феодальную эпоху производительные силы общества представляли собой арифметическую сумму чуждых по отношению друг к другу производителей, вооруженных примитивными орудиями труда. При капитализме данное отчуждение было преодолено. Возникло противоречие: труд отдельного человека был и оставался индивидуальным и частным, но имеющим значение и смысл как составляющая общественного труда. Это составило основу подлинно общественных отношений, в центре которых - капитал, его возникновение, движение, развитие.
Аналитический гений Маркса был сосредоточен на изучении капиталистического общества, начиная с исторических предпосылок, момента зарождения и включая текущий (для Маркса) период ХIХ века. Его творческое наследие содержит настолько глубокое и скрупулезное исследование капитализма, что до сих пор ни один ученый (или коллектив) не смог что-либо к этому добавить. Добавило только время, сама история, когда капитализм обрел существенно новые черты, каких не было в прошлом столетии.
К сожалению, Маркс исследовал капитализм лишь как наблюдаемое явление с учетом имевшей место истории. Применение диалектического метода, которое бы позволило представить будущее этого явления, в полной мере не состоялось. Упрек Энгельса в адрес Фейербаха по поводу того, что тот не всегда был последовательным материалистом, справедлив и по отношению к Марксу. Малейшая утрата ощущения диалектики приводит к неадекватным оценкам действительности. Все то, что было свойственно капиталистическому способу производства периода середины ХIХ столетия Маркс метафизически рассматривал как нечто завершенное, как абсолютную неизменную во времени положенность, лишенную моментов отрицания и диалектических переходов. Диалектику Маркс допускает только при рассмотрении товара, стоимости и труда и при анализе других неглобальных явлений. При рассмотрении же явлений глобального масштаба диалектика заменяется классовой борьбой. Эксплуатация по его мнению - это непреходящий атрибут производственных отношений эпохи капитализма, устраняемый только взрывом революции.
Как справедливо пишет Ленин в "Философских тетрадях" в разделе "К вопросу о диалектике" "философский идеализм есть одностороннее, преувеличенное, ... развитие (раздувание, распухание) одной из черточек, сторон, граней познания в абсолют, оторванный от материи, от природы, обожествленный"[2][2] Все это уместно вспомнить, анализируя трактовку Марксом капитализма.
Определение капитала удовлетворительное с позиций как диалектико-материалистического подхода, так и науки конца ХХ века, Маркс дал в работе "Наемный труд и капитал". Но этого определения нет в "Капитале", нет его и в учебниках по политэкономии, его избегали обсуждать марксисты-ленинцы. Вот оно: "Накопленный труд, служащий средством для нового производства, есть капитал".[3][3]
Замечательно, восхитительно. В этом определении глубокий смысл и отражение сущности. В нем отражено то обстоятельство, что происхождение капитала обусловлено общественным характером труда.
И в дальнейшем Маркс многократно подтвердил это определение в терминах "постоянный капитал" и "переменный капитал". Средства производства - это непосредственно накопленный труд, а рабочая сила - это механизм, для приведение в действие которого необходим капитал в денежной форме, то есть, тот же накопленный труд.
Существенное дополнение к определнию капитала состоит в следующем: "... стоимость ... внезапно выступает как саморазвивающаяся, как самодвижущаяся субстанция, для которой товары и деньги суть только формы"[4][4]
Выражаясь словами Гегеля, капитал - это все то, в чем труд через общественные отношения "приходит сам к себе". Фактор рефлексии здесь налицо, в чем и состоит главное свойство капитала. Рефлексия - это обращенность к себе (или самообращенность), что составляет основу всякого самодвижения вообще и самодвижения капитала, труда, стоимости в частности.
Действительно “труд приходит сам к себе” часто в виде средства производства и в частности в виде машины.
Философ Ильенков, цитируя Маркса, пишет, что в "форме Д-Т-Д’ (штрих) стоимость предстает как "автоматически действующий субъект", как "субстанция-субъект" всего постоянно возвращающегося в свою исходную точку циклического движения"[5][5].
Далее Ильенков очень удачно проводит параллель между движением капитала, стоимости и человеческого знания (понятия, истины)[6][6]. Капитал, как накопленный труд, имеет ту же самую субстанциальную основу, что и накопленное знание. В основе как первого, так и второго лежит обращенность к себе, то есть рефлексия.
Важнейшим обстоятельством, относящимся к сфере определения капитала, является следующее. Для функционирования и развития капитала нужна вполне определенная социальная среда, состоящая из отчужденных производителей-потребителей. В главе "Современная теория колонизации" первого тома "Капитала" Маркс описывает интересный случай, проливающий, без преувеличения можно сказать, самый яркий свет на природу капитала. В изложении Маркса это воспринимается с особой убедительностью.
Некто г-н Пил, прихватив с собой некоторый капитал, переехал из Англии на берег реки Суон в Новой Голландии с целью организации "нового дела". К великому его огорчению из этого ничего не получилось, так как в Новой Голландии в то время еще не сложились капиталистические отношения. На берегах реки Суон жили люди, занимающиеся свободным трудом, и они не пожелали расстаться со своей собственностью и стать нищими пролетариями. В конечном итоге г-н Пил разорился, и Маркс объясняет это следующим образом: "... если средства производства и жизненные средства являются собственностью непосредственного производителя, то они не являются капиталом". [7][7]
Здесь дело совсем не в собственности, а в том, что общественный характер труда развит еще слабо. Средства производства не являются капиталом не потому, что они "являются собственностью непосредственного производителя", а потому, что по-существу феодальные хозяйства, являясь натуральными, замкнутыми внутри себя, не включаются в круг производственных отношений общества в целом. Средства производства в данном случае развиты на столько слабо, что вырабатываемый продукт полностью поглощается самим производителем, и поэтому накопления труда не происходит, а сам труд не может обрести форму общественного отношения. Здесь дело совсем не в собственности, а в том, что этот продукт не превышает необходимых жизненных средств. По этой причине средства производства не могут развиться и превратиться в капитал. Стадия накопления капитала еще не состоялась.
Или другими словами, в случае г-на Пила средства производства ограничены рамками натурального хозяйства, и поэтому не могут составить общественного отношения. Капитал (по определению самого Маркса) - это сугубо общественное явление, и фактор собственности для него никакого значения не имеет. В самом факте принадлежности средств производства кому-либо определения капитала нет. В собственности как таковой капитала еще нет. Здесь необходимы дополнительные условия.
Маркс пишет, что некто Уэйкфилд открыл (и конечно же он с этим согласен), что “ ... капитал не вещь, а общественное отношение между людьми, опосредствованное вещами”[8][8].