Вторая глава «Понимание как феномен» состоит из двух параграфов. В этой главе проводится анализ понятия «понимание» в контексте философских теорий, который позволил раскрыть сущность понимания и выявить его познавательный потенциал.
В параграфе 2.1 «Понимание как историко-философская проблема» автор раскрывает постановку и содержание исследуемой проблемы в историко-философском аспекте. Установлено, что данная проблема возникла и долгое время трактовалась в контексте противопоставления гуманитарного познания естественнонаучному. Проблема понимания связывалась то с описанием онтологий различных знаково-символических систем культуры, то с нормативно-ценностными системами общественной практики. Исследование понимания исключительно в русле гуманитарных наук выводит его за рамки естественнонаучного познания. Не исключая общности двух ветвей единого древа познания, многие авторы указывали на невозможность применения методологических идей естествознания к проблемам гуманитарных наук. Это умонастроение еще больше усилилось в контексте бурного развития идей герменевтики как имманентной методологии гуманитарных исследований. Так, например, Дильтей утверждал, что в отличие от объектов, сущность которых раскрывается путем объяснения, объекты, связанные с деятельностью человека, постигаются на основе интуитивного переживания и последующего истолкования. Истолкование же предполагает определенного рода слияние субъекта познания с познаваемым объектом и понимание первым второго. Следует отметить, что в рамках данной традиции допускаются различные трактовки понимания. С одной стороны, понимание как отношение Я к Другому (другому сознанию, тексту) есть своеобразная неизбежность (Э. Гуссерль, Г. Шпет). «Непонятый» просто лишается статуса Другого, поскольку Другой по определению и есть тот, кого мы понимаем. С другой стороны, подлинное понимание Другого – это признание невозможности его понять, так как понять Другого – значит осуществить его возможности, а не свои и тем самым перестать быть собой (М. Хайдеггер). Радикальная инаковость Другого всегда остается несхваченной. Непонятное нуждается лишь в признании собственной непонятности, которая не требует преодоления.
Помимо представленных радикальных способов решения проблемы понимания предприняты попытки осмыслить эту проблему, сочетая элементы обеих радикальных стратегий. В решении проблемы понимания значительную роль играет представление об историчности человеческого бытия. Присутствие истории в современности выступает как «событие традиции». Традиция проявляет себя в отложившихся в языке схематизмах опыта – «предрассудках» (Г.-Г. Гадамер). При этом понятие «предрассудок» несет не только негативную смысловую нагрузку. Предрассудком называется суждение, которое имеет место до окончательной проверки фактически всех определяющих моментов. Следовательно, «предрассудком» не называют ложное суждение, в его понятии заложено то, что может быть оценено позитивно и негативно. Совокупность всех имеющихся «предрассудков» является, по Гадамеру, «горизонтом понимания». Указывая на изменчивый характер последнего, он объясняет такое положение дел историчностью самого понимания: каждое новое поколение интерпретирует текст по-своему.
Дополнительные существенные уточнения понятия «понимание» вносит П. Рикер. Понимание, с точки зрения Рикера, нельзя трактовать слишком узко, т.е. отождествляя его только с постижением чужой духовной жизни или эмоциональным переживанием мира. Процесс понимания, а точнее истолкования символов, с помощью которого выражается психическая жизнь человека, есть одновременно способ освоения человеком мира объектов.
Своеобразное решение проблемы понимания предлагает Ю. Хабермас. Философ стремится достичь идентификации и реконструкции универсальных предпосылок возможности и взаимности понимания. Для этого он акцентирует внимание на изучении не языка, а речи как средства коммуникации. Понимание возможно в результате осуществления коммуникативных действий только в рамках одного общества или одинаково организованных обществ. Наряду с коммуникативным действием, автор выделяет действие инструментальное, которое используется при ориентации на достижение успеха в зависимости от технических (технологических) правил коммуникации. При этом областью применения коммуникативного действия является «жизненный мир», а инструментального – «мир системный» (система). Именно в соответствии со стратегией этих двух типов поведения – коммуникативного (взаимовыгодного сотрудничества по принципу рациональной организации дискуссий) и инструментального (использование партнера по коммуникации без учета его интересов) – обеспечивается легитимация речевой практики посредством семантического потенциала языка. В результате этого становится возможным само понимание.
Итак, исследуя проблему понимания в рамках герменевтической традиции, невозможно найти однозначного ответа на вопрос о его сущности. Подобное обстоятельство обусловлено различием авторских мнений. Поэтому, несмотря на огромный вклад герменевтики в область понимания, постановка вопроса о его сущности остается открытой.
Учитывая герменевтическую претензию на монополию в исследовании проблемы понимания, все же отметим, что она активно обсуждалась и в рамках рационализма. Так, Р. Декарт, проводя различие между способностью воображения и пониманием, называет «понимание ясного и внимательного ума» интуицией. Последовательно следуя за Декартом, Спиноза объявляет наивысшей формой понимания интеллектуальную интуицию, которая обладает ясностью, отчетливостью и самоочевидностью. Для Г.В. Лейбница понимание является способностью обладать отчетливыми идеями, выводить из них необходимые следствия. Согласно И. Канту, понимание представляет собой акт синтеза в категориях рассудка, обеспечивающих воспроизведение многообразного в едином знании и понимание восприятий. Несмотря на то что сам Кант трактует понимание как дискурсивное познание в понятиях – во временных, объективно-идеальных формах, он в то же время, включая схематизм времени в структуру акта понимания, обращает внимание на процессуальность и темпоральность понимания. По мнению Гегеля, понимание есть не что иное, как мышление в понятиях. Оно оказывается одноуровневым процессом, не предполагающим перехода от индивидуального ко всеобщему и обратно. Понимание осуществляется лишь за пределами чувственности и рассудка, на высшей стадии разума. Иными словами, понимание в философии Гегеля выступает как логический процесс саморазвертывания понятия.
Обращаясь далее к истории философской мысли, автор обнаруживает, что проблема понимания не чужда и русской религиозно-философской традиции XIX–XX веков. Так, например, онтология С.Л. Франка есть онтология понимания другого как основа самопонимания «я». Согласно Франку, человек неким образом знает «другое» «я» и понимает его. Это возможно в силу того, что нашему «я» изначально присуща отнесенность к «ты». Поскольку «я» не может существовать до «встречи» с «ты», до отношения к «ты», т.е. не может быть представлено в готовом виде, то отсюда следует, что оно конституируется непосредственно через это отношение. Франк различает следующие типы отношения «я – ты». С одной стороны, «ты», выступая в качестве «двойника», «второго я», представляется и переживается нами как нечто чуждое, жуткое и угрожающее, что, в свою очередь, провоцирует отход «я» в глубь самого себя. Именно в этот момент в результате защиты от нападения перед лицом опасности «я», замыкаясь в себе, впервые осознает себя как внутреннее самобытие. С другой же стороны, «ты» может иметь для нас и иной смысл. Так, реальность «ты» может быть тождественна реальности непосредственного самобытия. Принимая во внимание двойственный характер отношения «я – ты», философ делает следующий вывод: единство «я – ты» – «единство тайны страха и вражды с тайной любви». «Ты», с которым мы встречаемся вовне, изнутри принадлежит нашему собственному бытию как запредельное выражение его самого. Только потому реальность может обретать для нас облик «ты», открываться нам извне, что изнутри она сродни нам и слита с нашим собственным существом.
Согласно П.А. Флоренскому, онтологической сферой, в которой происходит понимание другого, является язык. Философ утверждает, что каждое услышанное нами слово, представляя собой говорящего, начинает жить в нас, раскрывая тем самым наше собственное «я». Иными словами, наше понимание слова есть выражение нас самих, наша жизнь.
Схожую мысль можно обнаружить у А.Ф. Лосева. Он отмечает, что язык есть предметное состояние бытия. Всякая энергия сущности есть, стало быть, язык, на котором говорит сущность с окружающей ее средой. Слово, по мнению Лосева, есть фактор самой действительности, самой социальности. В этой связи он отмечает, что слово – понятая вещь и властно требующая своего разумного признания природа. Слово, по Лосеву, есть сама вещь, но в аспекте ее уразуменной явленности. Слово, пишет философ, является не звуком, а постигнутой вещью, вещью, с которой осмысленно общается человек.
Итак, проблема другого, представленная в русской религиозно-философской традиции, разрешается посредством идеи всеединства «я» и «мы», что, в свою очередь, обуславливает понимание и самопонимание.
Как видим, спектр представленных точек зрения относительно проблемы понимания в истории философии чрезвычайно широк. Единого общенаучного определения понимания невозможно найти и среди его современных словарных значений. В рамках современного анализа данной проблемы, изложенного в зарубежной и отечественной литературе, также встречается множество определений понятия «понимание», некоторые из которых либо повторяют, либо конкретизируют его словарные определения.