Отношение Демокрита к семье, женщине и детям негативно. С женщинами дела лучше не иметь, а если уж необходимо завести семью, то надо выбрать женщину простую, маленькую и молчаливую. Наибольшее унижение для мужчины - повиноваться женщине. Такой мужчина - раб своих страстей. Детей лучше не иметь, потому что удача в воспитании детей достигается ценой борьбы и забот, причем блага малы, слабы и незначительны, в случае же неудачи страдания ни с чем не сравнимы. Лучше взять ребенка на воспитание у друга. Здесь можно выбрать ребенка по сердцу, в противном же случае приходится довольствоваться тем, кто родится.
Дружба.
Демокрит высоко ценит дружбу, но не всякую, а лишь истинную и разумную, ведь “дружба одного разумного лучше дружбы всех неразумных”. Самое трудное в дружбе - это отличить истинных друзей от мнимых, для чего нужна мудрость. Выбирая друзей, следует быть осторожным и осмотрительным. Многие “друзья” - любители имущества их владельцев, а не их самих. “Добрый друг должен появляться в дни радостных событий по приглашению, а в дни испытаний должен приходить по собственному почину” (Л 658). Не имеющий друга недостоин жизни, ведь это значит, что он плохой человек, неспособный никого любить, поэтому и его никто не любит (“ни один человек не любит того, кто сам никого не любит”).
Демокрит говорит и о том, как сохранить дружбу. Здесь важны самокритичность, способность к раскаянию, к тому, чтобы больше порицать самого себя, чем другого, умение сочувствовать, а не злорадствовать при виде несчастья другого, независтливый характер. Наиболее опасна для дружбы клевета: “Меч рубит, а клевета разделяет друзей” .
Вопрос о мнимых друзьях перерастает в вопрос о притворстве—качества человека низкого нрава. Такой человек хвалит и порицает то, что этого не заслуживает. Чтобы не ошибиться в людях, надо судить о них по делам, а не по словам.
Воспитание и обучение.
Цель воспитания - достижение добродетели - лучше совершать убеждением и доводами рассудка, чем принуждением. В основе воспитания - способность к стыду, т. есовесть. Человека бесстыжего воспитать нельзя. Лучшее наставление для детей—пример отца. Нужно избегать общения с дурными людьми, воспитанный даже не должен разговаривать с невоспитанным, ведь “прекрасное постигается путем изучения и ценой больших усилий, дурное усваивается само собой, без труда”. Воспитание не всемогуще, поэтому “прекрасное узнают и стремятся к нему только люди, созданные для него”.
С воспитанием связано обучение. Сама способность стыдиться приходит к человеку в процессе обучения (когда его учат письму, музыке, гимнастике и т. п.). Обнаруживая свое неумение и незнание, человек стыдится, осознает свою ограниченность и утрачивает свою гордыню, если она у него была. Образование - украшение для счастливых, убежище для несчастных. Для образования нужны три вещи: природные способности, упражнения и время.
Богатство и бедность.
Для Демокрита это моральная, а несоциальная проблема. Богатые и бедные будут всегда. Следовательно, дело в том, как относиться к богатству и к бедности. Богатством надо пользоваться разумно, принося пользу народу. Бедным надо радоваться тем, что имеешь, и смотреть не на тех, кому лучше, а на тех, кому хуже. Здесь Демокрит софистичен: богат не тот, кто владеет имуществом, а тот, кто беден желаниями, более того, бедняком быть лучше, чем богатым, ибо бедняки избегают злых козней, зависти и ненависти. Именно они счастливы.
Счастье и эвтюмия.
Счастлив тот, кто довольствуется немногим. Счастье не в богатстве, оно не в стадах и золоте, не в рабах и не в деньгах. Счастье - в душе. Если у животных главное - их телесная природа, то у человека - душевный склад.
Эвтюмия - “хороший дух” - определяется как “такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущаемая ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью” Поскольку здесь везде говорится о страхе как главном препятствии к эвтюмии, то эвтюмия есть также и атамбия - свобода от страха. Эвтюмия - это уравновешенность, гармония, размеренность, симметрия, безмятежность, невозмутимость, бесстрастие, благое состояние духа, не тождественное наслаждению. Мятежность - противоположный эвтюмии образ жизни.
Средства-достижения эвтюмии - мера во всем, умеренность, золотая середина, ведь “прекраснее во всем середина” (Л 739). Надо быть умеренным в наслаждении, не стремиться к преходящему, побеждать в себе страсти, а этому учит философия - “философия освобождает душу от страстей”. Надо вообще избегать пере-
грузок: “Желающий быть в хорошем расположении духа не должен браться за много дел ни в своей частной жизни, ни в общественной, и, что бы ни делал, он не должен стремиться [делать] свыше своих сил и своей природы. Но даже если счастье благоприятствует и, по-видимому, возносит на большую высоту, должно предусмотрительно отстраниться и не касаться того, что сверх силы. Ибо надлежащий достаток надежнее, чем избыток”.
Умеренность распространяется Демокритом и на само познание: “Не стремись знать все, чтобы не быть во всем невеждой”.
Мудрец.
Однако все эти моральные предписания рассчитаны на мудрецов, живущих по законам морали. Если бы общество состояло из одних мудрецов, то в праве не было бы надобности. Мудрецы чуждаются людей, ибо целиком погружены в философию. Они живут незаметно. Мудрец уклоняется от политической деятельности. Он предпочитает найти одно причинное объяснение обладанию персидским царством. Мудрец—гражданин мира: “Для мудреца открыта вся земля, ибо весь мир—родина для высокого духа”.
Мораль и право.
Право хуже морали. Но оно необходимо для толпы. Предписания закона искусственны, это дурное изобретение. Демокрит говорил, что “мудрец не должен повиноваться законам, а жить свободно”. Законы созданы людьми. Если бы люди были справедливы друг к другу, то закон не мешал бы каждому жить, как ему угодно; ведь зависть рождает начало вражды. Закон стремится помочь жизни людей. Но он может этого достигнуть только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закону закон - только свидетельство их собственной добродетели.
Демокрит - сторонник демократической формы правления и враг монархии. “Бедность в демократическом государстве надо предпочесть тому, что называется счастливой жизнью в монархии, настолько ж.е, насколько свобода лучше рабства”. Лучше быть бедным, но свободным, чем богатым, но несвободным. Такова мысль Демокрита - апологета свободного духа.
Теория исторического развития и культуры.
Демокриту принадлежит выдающееся учение о самостоятельном историческом прогрессе людей от звероподобного состояния к цивилизованному. У Демокрита люди до всего дошли собственным умом, подгоняемые нуждой и пользуясь наблюдениями над природой. Демокрит говорит, что “путем подражания мы научились от паука ткачеству и штопке, от ласточки — постройке домов, от певчих птиц - лебедя и соловья - пению”.
В первобытном состоянии люди, живя порознь, вели неупорядоченную звероподобную жизнь, питались травами и плодами деревьев. Люди не знали тогда ни земледелия, ни какого-либо другого искусства. С дикими зверями они сражались на равных. Не знали огня, не умели приготовлять пищу, ходили нагими, не умели откладывать плоды про запас. Многие гибли, особенно зимой. С переходом от первобытного состояния к цивилизованному под влиянием нужды люди стали помогать друг другу, собираясь вместе. Сообща они научились укрываться в дуплах деревьев, в зарослях, расщелинах скал и пещерах и, распознав, какие из плодов пригодны для хранения, стали складывать их в пещерах и питаться ими в течение всего года. В этот период люди вели жизнь простую, свободную от излишеств и взаимно дружелюбную, не имея ни царей, ни начальников, ни властителей, не зная ни войн, ни насилий, ни хищений и умея вести только свободную жизнь без излишеств и во взаимном дружелюбии.
Но когда, став изобретательнее и предусмотрительнее, люди открыли употребление огня, то обратились и к более “горячим”, хитродерзостным делам. Понемногу стали развиваться искусства. Вообще нужда и опыт были для человека учителями во всем. Они толкали его вперед, так как от природы он был способен ко всякому учению, благодаря наличию рук, рассудка и умственной гибкости.
Происхождение речи и проблема имени.
Люди не всегда владели речью. В первобытном состоянии речи не было. Речь стала возникать в связи с общением людей. Из голоса, первоначально невнятного и нечленораздельного, постепенно стали вылепляться слова, и люди, устанавливая между собой знаки для каждого предмета, создали для себя общепонятный способ сообщений обо всем.. И так как такие системы возникли везде, где живут люди, то не все люди имеют общий язык, а в каждом месте речь сложилась, как пришлось. Поэтому существуют разные языки, для которых первые системы, возникшие у всех народов, стали исходными.
Проблема возникновения языка включает в себя вопрос, как существуют слова - по природе или по установлению. Пифагор, например, думал, что имена существуют по природе. Давать имена -дело того, чей ум созерцает природу сущего. Первые люди, давшие названия вещам, благодаря своей исключительной мудрости выразили с помощью имен внутренние сущности вещей, например имя Зевса — символ и звуковой образ творческой сущиести. Демокрит же, напротив, считал, что имена существуют по установлению, и доказывал это, приводя четыре довода: 1) одно-именность разных вещей, 2) многоименность одной и той же речи
в разных языках, 3) переименования, 4) отсутствие соответствия в словообразовании, например: от слова “мысль” можно образовать глагол “мыслить”, почему же от слова “справедливость” нельзя образовать глагол “справедливеть”? Значит, имена возникли случайно, а не присущи вещам по природе. Это учение Демокрита содержалось в его работе “О наименованиях, или Об именах”.
У Демокрита были работы “О поэзии”, “О красоте стихов”, но все это также погибло. Известно только то, что он правильно учил: “Никто не может стать хорошим поэтом без воспламенения души и какого-то порыва безумия”.