Знание, основанное на опыте, эмпирическое знание, по мнению И. Канта, никогда не обладает истинной и строгой всеобщностью. Оно так или иначе зависит от конкретных условий от конкретных обстоятельств. Например, от воздействия объекта А, его силы на субъект. В тоже время само опытное знание начинается с чистого созерцания вещей и предметов, которое еще не входит в опыт. Следовательно, оно тоже априорно. На основе априорного внешнего созерцания (внешнего чувства) субъекту познающему дается пространство как форма бытия материи, но не само понятие пространства (что такое пространство). На основе же внутреннего созерцания, внутреннего чувства дается время как форма бытия материи, но не само понятие времени (что такое время).
Подлинное, истинное знание, обладающее необходимой всеобщностью, может быть только априорным. Априорными являются такие знания, которые «безусловно независимые от всякого опыта, а не независимые от того или иного опыта» [6, ч. 2, с. 508]. Априорное знание основывается на априорных понятиях, которые не выводятся из опыта, а уже даны человеческому разуму. Чаще всего И. Кант для доказательства истинности своего утверждения апеллирует к математике, которая сплошь и рядом оперирует идеальными объектами, являющиеся продуктами чистого воображения. Кант идет дальше, подчеркивая, что все теоретические науки построены на априорных понятиях.
Познавательная деятельность субъекта в философии И. Канта представлена в виде деятельности рассудка (чистого рассудка) и разума. Под рассудком он понимает способность человека в процессе мышления оперировать априорными понятиями. Причем эта способность присуща всем людям, а потому носит всеобщий, объективный и необходимый характер. Так, рассудок становится всеобщим законодателем. Его функция состоит не в познании вещей в себе, не сущности вещей, а в подведении многообразия чувственного материала возможного опыта под единство априорного понятия. Мы имеем дело не с природой вещей самих по себе, которая независима и от условий нашей чувственности, и от условий рассудка, а с природой как предметом возможного опыта [5, т. 4, с. 142], подчеркивает И. Кант. Познание не есть воспроизведение законов внешнего мира, а деятельность рассудка по его собственным имманентным, внутренне присущим законам. В силу этого его деятельность носит творческий характер. Он скорее конструирует, продуцирует содержание и сущность вещей, чем их отображает и воспроизводит. Что и позволяло критикам И. Канта «слева» обвинять его в агностицизме.
Рассудок в своей деятельности стремится к трансценденции, выйти за границы любого опыта, стремясь к самодостаточности. Его деятельность приобретает форму «чистой игры» воображения. В этой игре он имеет дело лишь с явлениями вещей, как предметом опыта, а не с их сущностью. Рассудок как бы покидает «чувственно воспринимаемый мир, потому что этот мир ставит узкие рамки рассудку. Такова уже, по мнению И. Канта, судьба человеческого разума [6, ч. I, с. 512].
Чистый рассудок, имея дело с множеством явлений, о которых он судит на основе априори, не может найти в себе основы для единства. Он скорее анализирует (аналитические понятия), чем синтезирует. Эту роль выполняет разум (теоретические разум), который вносит в чистый рассудок основополагающие идеи, которые придают результатам деятельности рассудка всестороннее единство и целостность. Кроме того, теоретический разум вырабатывает также на основе принципа априори идею цели познания (ответ на вопрос – для чего мы познаем?). Благодаря разуму познание приобретает упорядоченный, организованный и целенаправленный характер. А само познание становится «абсолютно безусловным», то есть независимым ни от каких внешних условий, и автономным. Познание становится подлинно творческим процессом.
Кант подчеркивает и противоречивый процесс познавательной деятельности человека, в чем и состоит его диалектическая природа. До И. Канта считалось, что бытие (например, бытие природы) свободно от противоречий. А поскольку познание лишь воспроизводит бытие, то в самом мышлении не может быть противоречий. Или если оно и есть, то это результат ошибок. Своего рода недоразумение как следствие только заблуждения. И. Кант же считает, что противоречивость мышления вытекает из его природы, необходимое состояние его в процессе творчества. Это открытие он сформулировал в учении об антиномиях[2] разума. Он выделяет четыре пары антиномий чистого разума:
1) мир имеет начало во времени и пространстве и мир во времени и пространстве не имеет начала (бесконечен);
2) мир состоит из простого, неделимо и в мире нет ничего простого, все сложно;
3) в мире существует свобода и в мире нет свободы, а есть необходимость;
4) в мир есть универсальная причина (Бог), все предопределяющая и в мире нет универсальной причины, все случайно.
У Канта антиномии чистого разума не находятся в простом равновесии. Ибо это была бы статика, а не динамика познания. Ведь мыслить одновременно взаимополагающие противоречия для здравого смысла недопустимо. Здравый смысл действует по принципу «или то, или другое». Диалектический разум действует по принципу: «и то, и другое». Ведь диалектический разум бьется над разрешением противоречий, антиномий, а не просто констатирует их наличие. Необходимо их интегрировать, а это возможно, если тезис и антитезис, не взаимоисключают, а взаимодополняют друг друга. По сути дела, это и есть путь к приращению знания, к получению нового знания. Заканчивая этот вопрос, подчеркнем еще раз: Кант создает теорию познания, согласно которой субъект творит знания, знания об универсальных всеобщих законах бытия, на основе принципа априори. Субъект познания неизбежно начинает трансцендировать, то есть выходить за границы опыта. В этой трансцендентной сфере разума познающему субъекту и открывается сфера бытия универсальных, всеобщих законов, что и является целью деятельности чистого разума.
Создавая свою систему философии, И. Кант не ограничивается сферой чистого разума, направленного на выявление универсальных законов бытия природы, познания необходимости. Он достраивает ее анализом сущности практической деятельности, в основе которой лежит воля. В своей работе «Критика практической разума» (1788 г.) он пытается ответить на другой фундаментальный вопрос бытия человека: «Чего я хочу и что я должен делать?». Ведь человек не только действует теоретически (процесс отыскания истинного знания), но и практически. В основе практической деятельности лежит воля, волеизъявление человека, как внутренней побудительной силы. Человек как природное существо следует побуждениям своих природных инстинктов. Он стремится к пользе, к выгоде, к прагматизму, поскольку они вытекают из природы и являются необходимыми. В этом плане воля есть осуществление намерений реализовать потребности и интересы человека как природного существа, без чего невозможно его бытие как таковое. Здесь он действует в пределах необходимости и поэтому он изначально эгоист. Природа, необходимость побуждают его действовать всегда единообразно. У человека нет иного выбора как действовать в соответствии со своей природой. Как естественное природное существо он не свободен. Он действует в соответствии с необходимостью, а не в соответствии со своей внутренней волей. Но человек – духовное и разумное существо, причем его разум является автономным, самостоятельным. Поэтому человек может поступать согласно представлению о законах [5, т. 4, с. 250]. Как правильно отмечает О.Г. Дробницкий, «эта способность делать для себя закон осознанным принципом поведения и есть разумная воля, практический разум»; благодаря ему внешнее необходимое, принудительное становится субъективно необходимым, самопобуждением, то есть, свободой [4, c. 119]. Свобода есть возможность выбора действия и поступка. В своем свободном волеизъявлении человек должен опираться на разум. И только тогда воля и становится свободной. Разум есть учредитель свободы воли, ее законодатель. Но что является внутренним мотивом, побуждением свободной воли? Из чувственной природы человека (его натуральности) свобода воли, по Канту, не выводима. Это лишь следование необходимости. Но как воля становится не только свободной, но и доброй волей – это проблема является центральной в кантовской «Критике практического разума». Ведь человек, стремясь к достижению своих личных интересов и потребностей тоже опирается на волю, но эта воля не становится автоматически ни доброй, ни моральной, да и в собственном смысле не свободной. Такая воля не имеет цели в себе. Кант считает, что изначально воля не является ни злой, ни доброй, она может стать или злой, или доброй. Поэтому он выводит «изначальное зло» за рамки «первородного греха», в чем он расходится принципиально с Августином Блаженным [8, c. 47]. Когда человек преследует свою личную выгоду, он еще не становится злым. Но когда он возводит этот принцип в абсолют и в закон, он обязательно становится злым, а его воля не может стать доброй.
Человек, по Канту, как разумное и духовное существо, выдвигает понятие, идею добра, в соответствии с представлениями о которых он действует и действует его воля. Но при этом надо представить добро как таковое, как определенную духовную реальность. Ее, по Канту, и учреждает наш разум, узаконивает ее. Она трансцендентна, поскольку выходит за рамки и природы, и опыта. Воля, ориентированная на добро как таковое, становится не только доброй волей, но автономной, самодостаточной и подлинно свободной. Руководствуясь доброй волей, человек становится подлинным человеком, возвышающимся над своей животной природой. Поэтому содержанием и целью воли становится добро и ничто иное. Ее назначение – достижение добра и блага, которые не сводимы к полезности. А добро и благо есть единственные ценности, которые могут исключить зло как таковое или ограничить сферу его действия. Это возможно. по Канту, только тогда, когда внутренним мотивом действия для человека становятся моральные побуждения. Человек «постепенно может сделаться … владыкой» своих неморальных, утилитарных и эгоистических побуждений, постоянно осаждающих его. В этом выражается кантовская вера в человека как волящего, свободного и нравственного существа, если он опирается на свой разум. Для Канта разумное и нравственно-доброе существо – тождественные понятия. Поэтому внутренним содержанием и мотивом свободной воли становится добро как таковое, учреждаемое, узакониваемое разумом. По кантовской терминологии – полагание добра. Только в силу этой парадигмы воля и становится «в себе доброй волей». Она становится «высшей и неограниченной ценностью, превосходящей все» [10, c. 88].