Основным препятствием, с которым сталкивается неодарвинизм в попытке найти обоснование этики, является то, что с точки зрения неодарвинизма человек есть просто животное, чьи цели идентичны целям животного. Успех для животного представляет, прежде всего, выживание, но выживание есть только средство для окончательной цели воспроизведения, распространения генов. Если люди это просто животные, то целью бытия данного вида также является максимальное распространение генов данного вида. Но одно из первых условий этического действия состоит в том, что выживание и воспроизводство не являются главными и первыми целями. Цель человеческой жизни не в том, чтобы жить, но чтобы жить в согласии с высшими свойствами природы человека: разумом, совестью. Сохранение своей жизни посредством жизни другого в любой культуре является безнравственным действием.
Убийство невинного человека также является предосудительным в любом человеческом обществе.
Сейчас обратимся к другой проблеме, связанной с неодарвинистским пониманием человеческой природы, необходимым для формулирования этики, а именно, с устранением неодарвинизмом свободы воли. Если наше поведение определено исключительно материальными факторами, свобода является иллюзией. Фактически, многие эволюционные биологи соглашаются с этим взглядом.
Материалистическая философия отвергает априори что-либо, что не является свойством или проявлением материи. Однако уже внутренний опыт поведения человека свидетельствует о том, что он не контролируется исключительно материальными факторами, он способен к самоконтролю. Человек может преодолеть генетические наклонности, хотя это часто бывает трудно сделать. И он чувствует стыд даже тогда, когда не пойман, когда знает, что сделал нечто неразумное, и что не должен был этого делать. Если человек лишь результат материальных факторов, то не остается места для морального долженствования или для стыда.
Филипп Хевнер таким образом резюмирует неодарвинистскую социобиологическую парадигму этики: "сущность реальности такова, что ценность и значение сущности человека наилучшим образом реализуются в поведении самоотдачи, которое улучшает репродуктивное будущее деятеля"10.
Следует отметить, что социобиологическая концепция обоснования нравственности и ценностей была подвергнута критическому рассмотрению в трудах д.ф.н. Р.С. Карпинской. В частности, возражая Уилсону, она пишет: "Генно-культурная коэволюция, о которой говорят социобиологи, совершенно абстрагируется от реальной человеческой истории. Понятие культура лишь номинально. Ни о ней, ни о ее обратном воздействии на гены социобиологи ничего конкретного сказать не могут и, видимо, не хотят, полагаясь на биологию в создании "новой науки о человеке"11. Карпинская критикует концепцию "биофилии", основанную на взаимном альтруизме видов, выдвинутую Уилсоном. Но, пожалуй, более жестко в отношении к неодарвинизму звучат слова академика Амосова: "Нет разумности в поведении человечества. Погибнет оно, не успев переселиться на другую планету… Погибнет в силу собственной биологической порочности"12. Эти слова звучат трагично, но они являются глубоко созвучными православно-христианскому пониманию природы человека. Человек был создан по образу Божию и был призван к обожению, к возделыванию рая, то есть к соработничеству с Богом. Но вследствие грехопадения природа человека глубоко повредилась, так что он вместо того, чтобы приводить все творение к Богу, стал просто господствовать над творением, и следствием этого искаженного отношения человека к миру и к самому себе стало искажение нравственно-этических требований, а также тот экологический кризис, к которому привел прогресс цивилизации. Православный богослов В.Н. Лосский пишет: "Мы ответственны за мир. Мы – то слово, тот логос, в котором он высказывается, и только от нас зависит, богохульствует он или молится"13.
Православно-христианское мировоззрение исходит, как я отметил в самом начале, из принципиально иной парадигмы, нежели неодарвинизм. Если этика желает крепко стоять на своих ногах, она, по крайней мере, должна быть открытой к возможности, что Бог существует, и вот почему. Этика как наука, сформулированная естественным образом, находит свое непосредственное основание в природе, и, следовательно, ошибка в понимании природы человека имеет фатальные последствия для развития самой этики. Отрицание существования Бога приводит в конечном итоге к отрицанию существования любой менее совершенной нематериальной сущности, включая разум и свободу воли, следовательно, этика исчезает. Христианскую этическую парадигму можно было бы выразить следующими словами: "Бог создал мир и людей в нем таким образом, что воля Божья и благословение этих людей воплощаются в жизнях, посвященных заботе и спасению всего, что было создано Богом". Однако мораль сама по себе не составляет сущности христианства или религии вообще, как полагал Кант. Христианство видит главную цель и смысл бытия человека в его стремлении к богоуподоблению. Именно в обожении человечества во Христе, в грядущем преображении твари заключается смысл христианства, а этические нормы являются лишь определенными условиями, которые необходимы человеку для осуществления этой конечной цели.
Список литературы
1. Цит. по: Карпинская Р.С. Биология и гуманизм // Философия биологии: вчера, сегодня, завтра. Памяти Регины Семеновны Карпинской. М., 1996. С. 21.
2. Цит. по: Хевнер Ф. Теологические перспективы морали и человеческой эволюции // Религия и наука: история, метод, диалог. Архангельск, 2001. С. 302.
3. Marie I. George. Aristotle vs. the Neo-Darwinians: Human Nature and the Foundation of Ethics // 27.12.2003
4. Там же.
5. Айронс У. Мораль, религия и человеческая эволюция. // Религия и наука: история, метод, диалог. Архангельск, 2001. С. 302.
6. Цит. по: Marie I. George. Aristotle vs. the Neo-Darwinians: Human Nature and the Foundation of Ethics // 27.12.2003
7. Там же.
8. Там же.
9. Там же.
10. Хевнер Ф. Теологические перспективы морали и человеческой эволюции // Религия и наука: история, метод, диалог. Архангельск, 2001. С. 302.
11. Карпинская Р.С. Биология и гуманизм // Философия биологии: вчера, сегодня, завтра. Памяти Регины Семеновны Карпинской. М., 1996. С. 21.
12. Цит. по: Фесенкова Л.В. Ценности в науках о жизни и биофилософия // Биофилософия. М., 1997. С. 226.
13. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 241-242.