О концепте мысли, т.е. о ее философском понимании, Делёз и Гваттари пишут, что привычное для философов обращение к понятиям субъекта и объекта не позволяет подойти к существу мысли. “Мысль - это не нить, натянутая между субъектом и объектом, - полагают они, - и не вращение первого вокруг второго. Мысль осуществляется скорее через соотношение территории и земли” [34]. Земля выступает источником преобразований, и, думается, допустимо для прояснения хода рассуждений Делёза и Гваттари сравнить в какой-то степени землю с хаосом: хаос порождает мир событий, земля управляет миром, в котором события воплощены в вещах. При этом сохраняется тип логических соответствий - не причинная детерминация, не диалогическое общение, не коммуникация, а зоны неразличимости, зоны соседства. По мнению Делёза и Гваттари, аналогичным образом ставил проблему Хайдеггер, для которого главным было различение Бытия и сущего, а не субъекта и объекта. Все рассуждения Хайдеггера о Бытии и сущем сближают их с Землей и территорией, о чем свидетельствуют мотивы “строительства”, “обитания”.
Обращение к понятиям земли и территории объясняет повышенный интерес Делёза и Гваттари к географии. Они подчеркивают различие между историей и географией. В отличие от истории в географии нет культа закономерности и культа начал. В географии утверждаются доминирование ни к чему (в том числе и к первоначалам) не сводимой случайности и могущество “среды”. География отделяет становление от истории, которое ей, истории, и не принадлежит. Чтобы стать, т.е. сотворить нечто новое, нужно отвернуться от предпосылок. Философия постоянно отворачивается от своих предпосылок, чтобы творить новые концепты, которые затем вливаются в историю, но не проистекают из нее. История делает становление обусловленным, определяемым, но само становление не исторично. Концептуальные персонажи принадлежат становлению, а социально-психологические - истории. Концепты - это события, а события нуждаются в становлении как неисторическом элементе.
Автор философии является физическим лицом, человеком, принадлежащим определенной эпохе, социальной и культурной среде. Он знаком с историей философии, с другими философскими системами. Все это ему необходимо для создания своей философии. Но в то же самое время, чтобы новый план имманенции был создан, философ должен как бы “забыть” о себе как о физическом, историческом лице и об истории философии. Процесс возникновения новой философской системы осуществляется как становление и вроде как на пустом месте, из ничего. При этом должны соединиться, совместиться линии относительной (исторической, социальной, космической, психической) детерриториализации и абсолютной, философской. Философию создает концептуальный персонаж, и от его имени говорит философ. Сам философ в своем физическом и историческом обличии оказывается чем-то нефилософским, существующим вне философии, но ею предполагаемым и для нее необходимым. Философская мысль работает как бы независимо от философа, но его телесная оболочка необходима ей, чтобы воплотиться в истории, в социуме.
В мире вещей, в историческом, временн?м мире наличествуют и мышление, и предмет этого мышления. Философ, который выступает от лица концептуального персонажа, являясь физическим, историческим лицом, и мыслит как человек, принадлежащий определенной исторической, культурной эпохе, его мышление подчинено законам, правилам вывода, доказательства, обоснования, оно материализуется соответствующим способом в языке, в тексте. Философия парадоксальна, но парадоксальность ее не в том, что она принимает взаимно противоречивые мнения, а в том, что она пользуется фразами стандартного языка для выражения того, что выходит за пределы мнения и даже вообще предложения. Представленное таким образом, логически упорядоченное, систематизированное, дедуктивно выведенное мышление перестает быть, с точки зрения Делёза и Гваттари, философским. Актуализация концепта в действительность реальных вещей лишает его свойств философского концепта. Подлинным же творцом философских концептов является концептуальный персонаж, “освобожденный” от исторической оболочки и непосредственно соприкасающийся с не-философским хаосом.
Происходящие в истории философии повороты (фундаментальные изменения) никак не предопределены предшествующим развитием, они происходят внезапно. Такая постановка вопроса (каждый раз в своем контексте), а именно, то, что философское размышление всегда начинается как бы с чистого листа, заново, в одинаковой мере свойственна и Делёзу, и Библеру, и Хайдеггеру. У Делёза это формирование плана имманенции из хаоса, у Библера - зарождение всех всеобщих логик в возможностном мире, где они присутствуют лишь на грани своего бытия, у Хайдеггера - Бытие, которое вынуждает философа услышать, как он должен мыслить. Возможностный мир Библера, хаос Делёза, Бытие Хайдеггера - вот те стихии, которые делают возможным философское мышление. Делают возможным и в какой-то мере (похоже, в значительной) определяют его характер. Преодоление нововременного мышления в XX в. шло разными путями, но можно, пожалуй, сказать, что все эти способы предполагали необходимость того или иного логического осмысления именно начала мысли, которое уже не выносилось за пределы философской системы, а включалось внутрь нее.
* * *
Таким образом, с помощью философии Делёза и Гваттари, как мне представляется, можно увидеть по крайней мере один из возможных путей преодоления трудностей, возникших в XX в. в связи с переосмыслением субъект-предметных отношений в науке и философии. В науке познающий субъект, со всеми его культурными, социальными, историческими характеристиками, столь затрудняющими интерпретацию научного знания как объективного, заменяется некоторым свойством вещей и тел воспринимать воздействия друг друга с помощью частичного наблюдателя, который полностью выключен из исторического контекста, из сферы какой бы то ни было человеческой деятельности. В философии концептуальный персонаж лишен телесности и историчности и позволяет рассматривать мышление вне субъект-предметных отношений. Религию логика Делёза и Гваттари лишает Бога, а тем самым отрицается и религия как таковая. Действительно, если читающий Священное писание убежден, что за его строчками нет Бога, а есть только разные интерпретации самого текста, то такой человек не может быть религиозным, религия для него не существует.
Список литературы
1. О понятии природы см.: Ахутин А.В. Понятие “природа” в античности и в Новое время. - М.: Наука, 1988.
2. О разных типах рациональности см.: Рациональность на перепутье / Под ред. П.П.Гайденко, В.А.Лекторского, В.С.Степина. - М.: РОССПЭН, 1999. - Кн. I, II.
3. Гейзенберг В. Шаги за горизонт. - М.: Прогресс, 1987. - С. 192.
4. Там же. - С. 303, 304.
5. См.: Библер В.С. От наукоучения к логике культуры. - М.: Политиздат, 1991; Библер В.С. На гранях логики культуры. - М.: Рус. феноменол. о-во, 1997; и др.
6. О сильной программе и о той дискуссии, которая велась вокруг нее, можно получить достаточно полное представление из книги “Scietific rationality: the sociological turn” (Ed. by J.R.Brown. - Dordrecht etc.: Reidel, 1984 / Ser. in philosophy of science / Univ. of Western Ontario. - V. 25).
7. Гейзенберг В. Шаги за горизонт. - С. 3.
8. Подробнее об этом см., например: Маркова Л.А. Одна наука - один мир? // Науковедение. - 2000. - № 1; Она же. Наука и логика смысла Ж.Делёза // Философия науки. - М.: ИФ РАН, 2000. - Вып. 6.
9. Судьбы естествознания: Современные дискуссии / Под ред. Е.А.Мамчур, Ю.В.Сачкова, С.Н.Коняева. - М.: ИФ РАН, 2000.
10. Гайденко П.П. // Судьбы естествознания... - С. 18.
11. Мамчур Е.А. // Там же. - С. 32.
12. Там же.
13. Огурцов А.П. // Там же. - С. 41.
14. См.: Степин В.С. Теоретическое знание. - М., 2000.
15. Там же. - С.7.
16. Рац М.В. // Судьбы естествознания... - С. 95.
17. См.: Розин В.М. // Там же. - С. 17.
18. Я не касалась вопросов места и роли науки в современном обществе, которые тоже активно обсуждались участниками дискуссии, но не могу не упомянуть интересную статью А.Крушанова, в которой автор убедительно демонстрирует возможности науки для устранения катастрофических явлений экологического порядка. Эта тема, на мой взгляд, незаслуженно мало разрабатывается, между тем как она имеет большие перспективы.
19. См.: Делёз Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? - СПб., 1998.
20. Там же. - С. 150, 151.
21. Там же. - С. 151.
22. Там же. - С. 157, 158.
23. Там же. - С. 166, 167.
24. Cм.: Postmodern theology: Christian faith in a pluralist world / Ed. by F.B.Burnham. - Harper; San-Francisco, 1989.
25. Подробнее о проблемах, обсуждавшихся на этой конференции, см.: Маркова Л.А. Теология в эпоху постмодернизма // Вопр. философии. - 1999. - № 2.
26. Делёз Ж. Логика смысла. - С. 17, 18.
27. Делёз Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? - С. 31, 32.
28. Мамардашвили М.К. О рационализме // Встреча с Декартом. - М.: Ad Marginem, 1996. - С. 354.
29. См.: Библер В.С. Кант - Галилей - Кант. - М.: Мысль, 1991. - С. 18.
30. О соотношении философии В.С.Библера и Ж.Делёза см.: Маркова Л.А. Нетождественное мысли бытие в философской логике: В.С.Библер и Ж.Делёз // Вопр. философии. - 2001. - № 6.
31. Делёз Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? - С. 46.
32. Там же. - С. 55, 56.
33. Там же. - С. 57, 58.
34. Там же. - С. 110.