Но младенец слаб, а это противоречит идеалам людского идеала. Но философия даосоввообще во многом противоречит китайской философии и человеческим представлениям. Дао – это антимир, поэтому тот, кто стремится к Дао,должен действовать «против». Так, обычно в китайской философии инь и ян формально равны, но активное мужское начало ян часто превалирует.Но в даосизме Дао сопоставляется с женским началом, поэтому вода важнее твердого, мягкое – жесткого, сокрытое – явленного: «Слабейи мягче, чем вода, нет ничего под Небесами, но в сокрушении твердости и силы ее не превзойти» (78).
Недвижимая вода способна принести «пользу десяти тысячам вещей и при этом не соперничает»(8), поэтому мудрец не стремится к самоутверждению, вожделению, отрицает самосозерцание и нетребователен, сдержан. Самоутверждениелишь отдалит его от Дао, которое само не видимо, но властвует. А стремление к обладанию вещей мешают сосредоточиться на главном:«Пять цветов ведут к утрате зрения, пять тонов ведут к потере слуха, пять ощущений вкуса расстраивают вкус, охотничий азарт приводит к умопомрачению,редкие товары делают людей преступниками. Именно поэтому Премудрый человек заботится о чреве и пренебрегает тем, что можно лицезретьочами» (12). Мудрец «не видит себя и поэтому озарен светом, не считает себя правым и поэтому заметен. Не относит к себе совершенные им подвиги»(77). К тому же он «не желает выставлять на обозрение свои достоинства» (77) и способен «завершить свои труды и удалиться» (9) – именно так ипоступил Лао-цзы, познавший Дао.
Однако познание Дао не является знанием чего-либо. С обычной точки зрения это познаниеДао как ничто. О том, кто познает Дао, можно сказать: «С яркостью все проницая, способен быть незнающим» (10). Знание Дао не обретается извне,они происходит от внутреннего: «Знают Поднебесную, не выходя за дверь» (47). Только человеку в его глубинной сути открывается глубинаДао. Дао закрыто от поверхностного и искаженного в человеке, но в глубине каждого есть зерно Дао, которого можно достичь. Поэтомутолько благодаря Дао возможно истинное самопознание. «Знающий других умен, знающий себя просвещен» (33). Это самопознание, не имеющее ничегообщего с самосозерцанием, является знанием о самобытии в Дао. Человек, пришедший к этому, является единым в себе и самодостаточным.Он может транслировать через себя духовную мощь, не делая ничего и осеняя души людей. Все, чем бы он не занимался, наполнено его абсолютнымдуховным. Он избавлен от сложного комплекса чувств, замутняющих сознание, который даосы называли «хо» - тревоги, сомнения, соблазны, очарования.Мудрец свободен о корысти, алчности, но в то же время «чем больше он дает другим, тем богаче становится сам».
При том, что Дао и единение с Дао – это недеяние, возникает вопрос: как жепредставлял себе Лао-цзы государственное управление? Этот вопрос имеет более глубокое значение: нужно ли управлять народом? Если народомуправлять, - это значит вмешиваться в естественный ход событий, нарушая спонтанность самопроявления Дао. Но если им не управлять, то государствоможет просто рухнуть. Вспомним ситуацию, которая сложилась в Китае на момент создания «Дао дэ цзина»: бесконечные войны, конфликты и интригимежду царствами. Даже между философскими школами не было мира, каждый философ стремился принять участие в управлении страной и даватьсоветы правителю. «Дао дэ цзин» не является книгой о том, как управлять государством, но сам характер трактата позволяет сделать плавный инезаметный переход от рассуждении о некой субстантивной абстракции и вездесущей пустоте к искусству управления через недеяние. Но недеяние,которое не есть безделье, а как действие, взятое в целом, охватывающее все планы и предшествующее всякому определенному действию. Этоесть не решительное наступление только на конечные цели, а наступление из истока самого Дао.
Прежде всего, Лао-цзы уравнял два понятия: «мудрец» и «правитель». Действительно,человеку, не познавшему Дао, нельзя доверить управление государством, это сакральное действо, сходное с функциями самого Дао, только в меньшеммасштабе. На истинного правителя распространяются качества мудреца. Он незаметен, нетребователен. Он ставит себя словесно ниже народа,когда собирается встать над ним как государь: «Лучший правитель – тот, о котором народ не знает». Государь правит не через приказы, ачерез умы, через «сердце народа». Мало того, он следует «сердцу народа», и тогда он оказывается «своим» для каждого человека. Таким образомправитель-мудрец может создать внутри своего государства общность, единство всех людей «внутри тела культуры».
Действие посредством недеяния (увэй) государя является труднопостижимым. Недеяниемдостигается самопроявление всех существ, но не самовольного, а истинного:«Если владетели и царь могут следовать недеянию Дао, то десять тысяч вещей сами же преобразуются» (37). В мировоззрении китайцев этодействие носит магический характер. Гармония государя и Дао направляет на правильную дорогу ход не только государственной жизни, но такжеприроды и всех вещей.
Один из парадоксов «Дао дэ цзина» - править не надо, надо просто быть. Еслиправитель следует Дао и своими словами, мыслями, поступками «овеществляет»это Дао, то сам он избавлен от необходимости что-то предпринимать. Проще говоря, правит не человек, но Дао, которое через конкретнуюличность ведет мир к гармонии. В этом смысле уникален как высший властитель и универсален как человек, транслирующий Дао в народ. Он избавлен отошибок, желаний и стремлений, вернее его стремления ничем не отличаются от «стремлений» Дао. Правитель «пренебрегает собой и потому сберегаетсебя», преследуя личные цели. В этом заключен своеобразный даосский эгоизм. Так, даос Ян Чжу (4 в. до н.э.) заявил, что мудрецы древности непожертвовали даже одним волоском, чтобы овладеть Поднебесной. За такое пассивное отношение ксудьбам страны его не замедлили осудить конфуцианцы. Они советовали просвещать людей, видели в этом залог устранения хаоса. Даосы отрицалии порицали стремление к науке, знаниям. Истинная мудрость – удел немногих, и народу совсем не обязательно знать механизмы мудрого управления,важнее быть сытым и счастливым. Люди не должны ощущать управления, правитель достигает порядка через свою Благую мощь – Дэ.
Даосская мысль об управлении довольно проста: не надо мешать развиваться народу,людям и не следует вносить в гармонию страны свое личностное, указующее начало. На практике оказалось, что идеал правления государством черезнедеяние не осуществился. И хотя часто правители привлекали ко двору даосских мудрецов и монахов, но они так и не прониклись идеейединения и управления Благостью.
История Лао-цзы и его философии печальна, но в известной степени закономерна.Ранние даосы создали труднейшее для понимания учения, где главной категориейявляется Дао – сложнейшее понятие. Поздние даосы и правители видели в «Дао дэ цзине» лишь обоснование их алхимических, физических, эзотерическихопытов. Они искали достижение бессмертия с помощью нескольких таблеток и различных химических элементов. Они использовали магию и грязныйритуал. И все это потому, что за мелким и ненужным они не видели главного, чистого и разумного, что хотел донести автор «Дао дэ цзина»: есть некое,противоположное нашему, видимому миру. Это Дао. Оно велико и является порождающим началом всего.
По сути постижение Дао – это предпризнание единого бога. Непримиримымпротиворечием казалось Лао-цзы признавать вечность и бесконечность материи (или вещи). Беспрестанное движение, видоизменение ввещественноммире для него были неоспоримым доказательством того, что вещество условно и подлежит законам пространства и времени, следовательно– невечно и конечно. Отсюда естественный вывод, что вещество, как невечное и конечное, порождено чем-то вечным и неизменным, то естьДао. Конечно, китайцы не дошли до осознания и создания монотеистической религии. Это не было принято самими китайцами. Исторически сложилось,что единый бог был бесполезен. Да и недопонята была идея Дао – всепоглощающегоантимира, которое ведет весь мир и достижение которого есть высшая благость – дэ.