Также к теоретическим источникам Франкфуртской школы относится и гегелевская диалектика, или, точнее говоря, ее своеобразная неогегельянская интерпретация (например: работа Г. Маркузе «Онтология Гегеля и основоположение теории историчности», его же книга «Разум и революция. Гегель и возникновение теории общества»; ряд работ Адорно, посвященных философии Гегеля). В данном случае речь шла о субъективно-идеалистической интерпретации диалектики субъекта-объекта и о подмене материалистической диалектики Маркса этой интерпретацией диалектики Гегеля. Затем в противоположность Идеям Маркса и со ссылкой на Гегеля всякое опредмечивание, овеществление человеком своих внутренних «сущностных сил» толковалось, как неизбежное отчуждение. Гегелевское «конкретное отрицание» и диалектико-материалистическое понимание закона отрицания подменялось на взгляд «неомарксистов» более радикальным «абсолютным отрицанием», некой «негативной диалектикой».
К концу 40-х годов, можно сказать, завершается первый период истории Франкфуртской школы и ее «критической теории». В 1953 г. ректором Франкфуртского университета был избран Хоркхаймер, а Адорно возглавил Институт социальных исследований при этом университете. Под руководством Хоркхаймера, Адорно, Поллока начинается складываться второе поколение Франкфуртской школы. В это время в условиях запрета КПГ и преследований любых проявлений марксизма-ленинизма в ФРГ идеи Франкфуртской школы вышли за пределы Института социальных исследований и стали идеологией складывающегося левого студенческого движения.
Среди учеников Хоркхаймкра и Адорно прежде всего следует отметить Албфреда Шмидта, завершившего в 1957-1960 гг. под их руководством докторскую диссертацию «Понятие природы в учении Маркса».2 А. Шмидт пытался дать свою интерпретацию работ молодого Маркса, используя опубликованные в 1953 г. в ГДР подготовительные к «Капиталу» рукописи Маркса 1857-1859 гг. Однако под влиянием работ Корша, Мерло-Понти и Сартра, он вернулся на традиционные, характерные для Франкфуртской школе позиции интерпретации философии Маркса. К началу 70-х годов А. Шмидт, теперь уже профессор философии Франкфуртского университета, специализируется на критике философии Марксизма-ленинизма, став таким образом, своего рода продолжателем «неомарксистской» теории Франкфуртской школы.
Также следует отметить Оскара Негте, являющегося представителем младшего поколения этой школы, который написал свою докторскую диссертацию «Структурные взаимоотношения между социальными учениями Конта и Гегеля», под руководством тех же Хоркхаймкра и Адорно. Ю. Хабермас, хотя и не являлся формально воспитанником франкфуртского Института социальных исследований, обратил на себя внимание своим «Литературным обозрением и философской дискуссии вокруг Маркса и марксизма», где прямо выражал свою солидарность с трактовкой марксизма, которую давали Адорно и другие философы Франкфуртской школы.
В 60-е годы Франкфуртская школа приобретает еще большее влияние, которое в большей степени зависит от прокатившейся в этот период общедемократической волны, по наиболее развитым странам Запада. К середине 60-х годов, «неомарксистское» движение сформировалось в США – как движение за гражданские права и против воины во Вьетнаме, во Франции – против голлизма и за университетскую реформу, в ФРГ – против чрезвычайных законов и за коренную перестройку всей системы образования. И везде крайнюю тенденцию этих движений представляли «новые левые» экстремисты, идеологически осмыслившие свою позицию с помощью той или иной версии «неомарксизма».
«Новые левые» 60-х годов осознавали свои цели и задачи в «неомарксистских» понятиях, но вскоре специализация, главным образом, в области культуры, способствовала тому, что движение «новых левых» быстро встало на рельсы «культурной революции в духе Мао», точнее, революции против культуры.
«Неомарксизм», представший в качестве современной формы новорадикального сознания, акцентировал в культуре Запада целый ряд новых мировоззренческих установок и ценностных комплексов, которые способствовали окончательному формированию важных идеологических процессов.
В религиозно-философской области, он способствовал усилению антирелигиозных антиидеалистических тенденций. В религиозно-этической области, «неомарксизм» способствовал преодлению пуританского ригоризма в сфере взаимоотношений между полами, а также принципов протестанской этики и индивидуального труда и личной ответственности вообще. В общественно-политической области он способствует углублению антибуржуазных и антииндивидуалистических умонастроений.
В отличие от «франкфуртской» версии «неомарксизма», иные его варианты развивающиеся в других странах, не были столь жестко «институционализированны» и не получили такого систематического истолкования, которое обеспечивала Франкфуртская шкрла.
В числе французских «неомарксистов» следует отметить Анри Лефевра, для которого «неомарксизм» был формой перехода от Марксизма-ленинизма к «левому» радикализму.* Также нужно отметить труд Сарта «Критика диалектического разума» (1960), в котором толкование Сартом диалектики, полностью совпадает с лукачевским, изложенным в книгу «История и классовое сознание».
Не были новостью для «неомарксистов» и другие Сартовские идеи, например, идея «целостности» («тотальности») исторической практики, или, как предпочитали говорить в «неомарксистских» кругах «исторического праксиса». Общей для Сарта и «франкфуртцев» оказалась также идея «негативной диалектики», на свой манер развитая у Адорно, особенно в его последней крупной философской работе, которая так и называется «Негативная диалектика» (1966).
Что касается американского «неомарксизма», то ему не удалось достичь такой степени институционализации, какой достигла Франкфуртская школа, Он существовал, как направление развития современной американской общественной жизни.
Одной из наиболее характерных черт американского «неомарксизма», является его четко выраженная социологическая окраска. Этому в немалой степени способствовали Ч. Р. Миллз, А. В. Гаулднер, Л. Левенталь и др.
Американский «неомарксизм» уделяет серьезное внимание проблематике социологии культуры. Об этом свидетельствуют работы едва ли не всех виднейших его представителей. Сюда относится одна из наиболее известных работ Ч. Р. Миллса – «Социологическое воображение», которая представляет собой нечто вроде интеллектуального завещания автора молодым социальным исследователям. В ней содержится не только критический анализ основных направлений в социологической науке, а также позиции Миллса по основным проблемам общественного развития, формируется ряд наиболее важных, по его мнению задач, стоящих как пред обществом в целом, так и перед социальными науками и в первую очередь перед социологией.
В центре социологической теории Миллса – социальная структура. Социальную структуру он рассматривает как «наиболее содержательную рабочую единицу, с которой имеет дело социальные исследователи».1
Отсюда вытекает и наиболее широкая цель стоящая, по мнению Миллса, перед социологами – раскрыть каждую из множества социальных структур в ее компонентах и целостности.
Другое важнейшие понятие миллсовской социальной теории – «нация-государство». «Нация-государство», согласно Миллсу, в данное время является господствующей формой мировой истории; именно «нации-государства» формируют, в разной степени и в разных формах, «цивилизации» и континенты мира, стадии их развития и степень их роста – основные проблемы мировой истории. Именно в рамках той или иной «нации-государства» сегодня организованы политические и военные, экономические и – что особенно существенно – культурные институты.2
Также Миллс говорит о «двух культурах» - культуре научной и культуре гуманистической. Научная культура олицетворяется для Миллса в естественных науках, что же касается гуманистической культуры, будь то история как наука или драма как искусство, будь то биография, поэзия или фантастика, то ее субстратом, по Миллсу, является литература.
Одним из основателей американской социологии, считается П. Сорокин, который оказал серьезное влияние на развитие буржуазной социологии XX века. Социологические работы Сорокина открыто были направлены против советской власти, против марксистской теории (например, статья «Влияние войны на состав населения, его свойства и общественную организацию»), в них отмечалась незавершенность и устарелость марксизма.
В основе идеалистической концепции Сорокина – идея о приоритете сверхорганической системы ценностей, значений, «чистых культурных систем», носителями которых являются индивиды и институты. Исторический процесс, по Сорокину, есть цикличная флуктуация типов культуры, каждый из которых – специфическая целостность и имеет в основе несколько главных посылок (представление о природе реальности, методах ее познания). Сорокин выделяет три основных типа культуры: чувственный (sensate) – в нем преобладает непосредственно чувственное восприятие действительности; идеациональный (ideational), в котором преобладает рациональное мышление; идеалистический (idealistic) – здесь господствует интуитивный вид познания (четырехтомник «Социокультурная динамика»1). Каждая система «истин» воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии и структуре общественных отношений, радикальное преобразование и смены которых происходят в результате войн, революций, кризисов. Кризис современной «чувственной» культуры Сорокин связывал с развитием материализма и науки и выход из него видел в будущей победе религиозной «идеалистической» культуры. Он говорил: «Так или иначе, но я придерживаюсь идеалистического мировоззрения, в котором ценности, как Бог и природа, правда, добродетель и красота, религия, наука, искусство и этика были объединены в одно гармоничное целое».2