СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
1. Нравственно-философский смысл смерти и бессмертия человека
2. Новые представления о жизни, смерти и бессмертии человека в свете современной науки
3. Бессмертие разума и гуманности человека - бессмертие человечества
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ЛИТЕРАТУРА
ВВЕДЕНИЕ
Проблема человека, его сущности и существования в материальном и духовном, нравственном аспектах, его развития и предназначения, его будущего - это самая основная из всех, которые когда-либо вставали перед человечеством на протяжении тысячелетий его истории. Она предстает в наши дни не только как сложнейшая и, можно сказать, неисчерпаемая научная проблема, но и как актуальная практическая задача, связанная с построением нового, истинно человеческого общества, в котором, как это подчеркивал К.Маркс, свободное развитие каждого будет условием развития всех.
Человеку, его воспитанию и образованию, его развитию служат все сферы этого общества, начиная с производственной и кончая духовной. И это не является каким-то постулатом. Это перспектива развивающегося социализма, его гуманистического обновления. Все развитие общества, начиная с его экономики и кончая духовно-идеологической сферой, направлено на удовлетворение потребностей человека, на его всестороннее развитие. Причем все это делается трудом, творчеством, энергией самих людей. Именнно такой демократический, гуманный облик социализма мы имеем в виду, говоря о качественно новом состоянии нашего общества.
Сегодня, как никогда ранее, человечество сосредоточенно вглядывается в самое себя и порой как бы вновь открывает Человека: не без радостного изумления и даже восхищения, а зачастую и горького разочарования. Человек - уникальное и изумительное существо, самое поразительное творение природы и истории, будущее его бесконечно и прекрасно, утверждают одни мыслители. Человек - ошибка природы, ее злосчастное порождение, наделенное неисчислимыми пороками, у него поэтому нет будущего, он обречен на вырождение и гибель, считают другие. Кто здесь прав? А может быть, не правы ни первые, ни вторьте и есть какая-то третья точка зрения, примиряющая первые две?
Бесчисленные мифы и легенды, религиозные учения и философские системы, разные предположения и фантастические грезы, утопии и антиутопии порождены человеком в попытках найти ответ на эти мучительные вопросы, познать себя, свое предназначение и судьбу. Как драгоценную находку, как награду после долгих и мучительных поисков, надежд и разочарований принимает современный человек - не сразу и не без сомнений - открывающуюся ему истину: процесс науки и культуры - вот ключ к пониманию человеческих проблем, вот тот "магический кристалл", сквозь который просматривается перспективы человечества, будущее человека. Сегодня прогресс науки и будущее человека так же легко соединяются в нашем сознании, как ранее казались нерасторжимыми с гадательной судьбой человека религиозные мифы, философские и иные утопии. На место мифов и утопий ставится доказательный, объективно обоснованный подход, строгое соответствие выводов имеющимся фактам, то есть наука.
Между тем проблема человека, его всесороннего развития и его будущего предстает перед наукой как комплексная по самому существу своему. Это значит, что наука обязана проследить перспективы человека не только в отдельных аспектах, но, главное, в их диалектически взаимосвязанной системе, причем анализировать эту систему в динамике, в развитии. Только при этом условии можно надеяться на то, что полученные в результате научного анализа выводы будут иметь реальное значение и станут основой практических рекомендаций для жизнедеятельности и развития человека.
В познании человека и его будущего перед научной: философией, стоит сегодня триединая задача. Философия способствует прежде всего постановке новых проблем на "стыке" разных наук и сфер человеческой культуры. В этом заключается ее интегративная, синтетическая функция в науке и обществе. Философия выполняет, далее, свою критическую, то есть аналитическую, исследовательскую функцию в широком значении этого слова. Эта функция может быть охарактеризована также как методологическая, связанная с критикой путей познания и .действия, его методов и логических форм. И, наконец, все большее значение в современных условиях приобретает ценностно-регулятивная функция философии, состоящая в соотнесении целей и путей познания и действия с гуманистическими идеалами, в их социально-этической оценке. Эта функция философии в особенности важна в научном познании человека, в определении его ближайших и отдаленных перспектив.
Научная философия, утверждающая любовь к мудрости и к человеку как носителю ее, исследует прежде всего сущность человека, общие закономерности его становления и развития, его цели и идеалы, а также пути к ним. Она является поэтому своеобразным накопителем знаний о человеке. Философия соотносит эти знания с общими социальными целями, перспективами развития человечества, что приобретает особое значение в современных условиях.
1. НРАВСТВЕННО-ФИЛОСОФСКИЙ СМЫСЛ СМЕРТИ И БЕССМЕРТИЯ ЧЕЛОВЕКА.
Традиция нравственно-философских размышлений о смерти и бессмертии человека зародилась в глубокой древности и получила различные интерпретации в современной философии. В древнеегипетских верованиях, на Востоке, в частности в буддизме, даосизме и др., а также в древнегреческих' идеалистических философских системах, в особенности у Сократа и Платона, попытки нравственно преодолеть страх смерти связывались с постулатом "загробной жизни", "бессмертия души". Кроме того, и знание истинн возможно, согласно этим представлениям, если мы до последней крайности ограличим свою связь с телом, а в идеале - когда станем "бестелесными существами". В земной жизни ближе всег к этому - философы. Поэтому, как учил Сократ, "человек, который действительно посвятил жизнь философии, перед смертью полон бодрости и надежды обрести за могилой величайшие блага"./9/ Более того, "те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним- умиранием и смертью"./9/
Эти идеи получили специфическое развитие у Аристотеля. Во многих концепциях такого рода, включая материалистические, представление о смерти исходило из понимания бытия ка,к вечного космического круговорота и человеческой жизни и смерти как части его. Поэтому, например, согласно Эпикуру, смерть ничего не значит для нас, поскольку то, что распалось на атомы, уже не обладает способностью ощущать, а значит, не имеет к нам никакого отношения? Лукреций обосновывал это тем, что разум человека умирает вместе с ним и не может знать, что будет "после смерти", смерть, по его мнению, является неизбежным и прогрессивным событием, поскольку старики уступают свое место, молодым, мы не думаем о возможности вечной жизни до того момента, когда появились на свет, почему же тогда мы должны думать о ней после смерти? Муки, о которых мы думаем, что они наступят после смерти, являются на самом деле муками, существующими только в настоящем. Эти и другие соображения должны, но Лукрецию, разумно примирить человека со смертью.
В соответствии с традициями стоицизма какие-то отрицательные эмоции по поводу смерти также признавались бессмысленными, поскольку, если смерть является свершившимся фактом, то с этим ничего не поделаешь. И глупостью считается желание жить вечно: человек должен делать только то, что он в состоянии делать.
Стоицизм, много уделявший внимания этой "вечной" теме, больше акцентировал внимание на смирении перед неизбежностью смерти, не обнаруживая относительно нее страха и отвращения, поскольку она - одна из функций природы.
Определенные элементы стоицизма оказали существенное внимание на формирование христианства, хотя оно вобрало в себя многое из того, что содержалось в древнегреческих философских представлениях о смерти человека и "бессмертии" его души. Возникшее первоначально как идеология "униженных и оскорбленных", христианство придало прежнему философскому подходу к смерти новый смысл: оно реагировало больше не на трагизм смерти самой по себе, а давало "утешение" тем, кто болезненно переживал тяготы земной жизни, говоря о чуде воскрешения как о "переходе" к новой, более счастливой жизни. Выдвигавшиеся при этом "условия" в максимальной степени делами акцент именно на нравственно-гуманистических аспектах сознания и поведения человека, помнящего о смерти, о "судном дне" и пр. Последующие модификации этой первоначальной идеи не изменили ее основного нравственно-гуманистического содержания, оказавшего и оказывающего большое влияние не только на религиозное сознание, но и на моральные представления многих людей, не верящих в чудо "воскрешения Христа".
Однако и внутри них зрела рационалистическая тенденция гуманизма, существенно подрывающая догмы христианства о смерти и бессмертии человека и чуде его "воскресения". Главные удары по этим догмам наносились материалистическими концепциями, развитием науки, прежде всего естествознания и биологии. Однако в севере нравственно-гуманистической они были наиболее ощутимыми, так как те формы, в которых исторически был представлен материализм, отвергали по большей части эту сферу как производную и вообще не заслуживающую самостоятельного исследования.
В истории русской философии свод подход к этим проблемам в развернутой форме выразил А.Н.Радищев. В трактате "О человеке, его смертности и бессмертии" он обсуждал эту проблему, руководствуясь прежде всего определенными нравственно-гуманистическими побуждениями. Рассматривая человека в физическом плане, он, как материалист, не находит в нем чего-либо, что указывало бы на "вероятность бессмертия", хотя "желание вечности равно имеет основание в человеке со всеми другими его желаниями". Поэтому далее, отступая от материализма, Радищев пишет, что смерть есть не что иное, как "естественная перемена человеческого состояния"./10/ Но "вовеки не разрушится, не исчезнет "бессмертная" душа или то, что мысленным существом называем". /10/