Подход Радищева к проблеме смерти и бессмертия человека был прогрессивным, но в то же время содержал внутри себя глубокие противоречия.
К этой проблеме с большой активностью устремлялись, представители идеалистических систем - в особенности религиозно-мистического типа, поскольку рационалистические направления философской мысли, представленные, в частности, в учениях Фихте, Гегеля и др., попросту "снимали" проблему конечности бытия человека как самостоятельную проблему.
Попытки вырваться из этой сферы рационаяистически и иррадионалистически трактуемых абстрактно-фияософских подходов к вопросам жизни, смерти и бессмертия человека были связаны с обращением к человеку как индивиду и личности в единстве его биологических и духовных качеств. Это получило предельное выражение, в частности, в философии Фейербаха, у которого мысли о смерти и бессмертии человека вращались в основном в чисто антропологической сфере, где индивидуаявность в физическом плане ставилась даже главным объектом философии, а поэтому и сама проблема решала.сь столь же определенно, сколь упрощенно и односторонне. "Вместо бессмертных индивидуумов, - писал он, - философия скорее требует сильных людей, духовно и телесно здоровых. Для нее здоровье имеет большую цену, чем бессмертие" ./12/
Для марксизма именно научное понимание социальной сущности человека как индивида и личности в их связи с обществом, человечеством в целом, а также диалектики индивидуального и исторического в их развитии делает возможным и научное решение вопросов смерти и бессмертия человека. Марксизм не снимает эти вопросы как философскую проблему, но переносит их из сферы только индивидуального и природно-биологического существования человека в диалектически целостную сферу родовой жизни человечества, определяемой социальными и духовными факторами, включая нравственно-гуманистические. "Смерть, - отмечал Маркс, - кажется жестокой победой рода над определенным индивидом и как будто противоречит их единству, но определенный индивид есть лишь некое определенное родовое существо и как таковое смертен"./1/
Одной из самых таинственных и сложных загадок является проблема смерти и бессмертия, предстающая, в частности, и как противоречие между индивидом, личностью и родом человеческим, обществом в их определенной временной длительности, составляющей историю. К этой проблеме недостаточно подходить исключительно с точки зрения рода и определить позицию марксистской философии только как "оптимистическую", поскольку, хотя индивид и умирает, он получает бессмертие в роде человеческом, в потомстве и творческом наследии человечества, в его культуре - материальной и духовной.
2. НОВЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ЖИЗНИ, СМЕРТИ И БЕССМЕРТИИ ЧЕЛОВЕКА В СВЕТЕ СОВРЕМЕННОЙ НАУКИ.
В наши дни социально-этические и нравственно-гуманистические аспекты проблемы смерти привлекают к себе возрастающее внимание не только в связи со все более широко осознаваемыми и обострившимися личностными дилеммами и альтернативами бытия, но, разумеется, и в связи с новыми достижениями биологических и биомедицинских исследований.
Уже сейчас многие ученые ставят вопрос о том, чтобы биология - наука о жизни - была дополнена новыми представлениями о смерти.
Возникающие здесь вопросы выдвигают множество нравственно-гуманистических дилемм, зачастую спорных, выходящих за рамки традиционных. Это имеет место, в частности, в связи с развитием современной реаниматологии, достигшей больших успехов в возвращении к жизни людей, находившихся в состоянии клинической смерти. Например, установлено, что при умирании организма вначале погибает кора головного мозга, с деятельностью которой связано сознание человека, а дольше всего мо.жвт сохраняться работа сердца. Средствами реанимации можно восстановить работу сердца, а значит вернуть к жизни индивида, но, поскольку не известно ни одного случая восстановления деятельности мозга после установления диагноза его смерти, личность никогда не восстанавливается, хотя человек возвращается к жизни. Здесь встает острый со всех, включая нравственно-гуманистическую, точек зрения вопрос о том, можно ли в случае "смерти мозга" говорить о жизни человека: ведь он безвозвратно утрачивает личностные качества, перестает быть общественным существом?
В настоящее время многие национальные и международные медицинские организации высказываются за то, чтобы необратимое поражение мозга, а не остановку сердечной деятельности считать моментом смерти человека.
В западной литературе проблема смерти человека широко обсуждается в научных и философских аспектах. При этом особый интерес представляет постановка вопроса о "праве на смерть", в которой сталкиваются две противоположные позиции: с одной стороны, признающая неограниченную свободу личности в решении этого вопроса, а с другой - отстаивающая ее полную подчиненность общественным и государственным интересам.
В какой-то мере сам термин "право на смерть" звучит парадоксально: ведь на протяжении веков предпосылкой всех человеческих прав являлось самое главное, фундаментаяъное из них - право на жизнь. Любые из когда-либо провозглашавшихся прав можно рассматривать как развертывание, расширение или конкретизацию этого основополагающего права, ибо любое из субъективных прав обязательно является одним из проявлений жизни, выражением права на жизнь, удовлетворением какой-либо жизненной потребности, интереса, устремлений. В наше же время, благодаря интенсивному развитию медицины, вопрос о жизни и смерти оказывается вопросом выбора, причем этот выбор производится не только человеком, о жизни и смерти которого идет речь, но и другими лицами. Когда процесс смерти находится под контролем, тогда "право умереть" становится проблемой: является ли право на жизнь не только..правом, но и долгом или обязанностью, должно ли общество охранять жизнь человека помимо или вопреки его воле? Аналогичные вопросы возникают и по поводу самоубийства. Но в современных дискуссиях, когда речь идет о "праве на смерть", имеют в виду не самоубийство. Речь идет об умирающем человеке, выступающем в качестве пассивного объекта, которому искусственно замедляют наступление смерти.
Многие учение пытаются на основе философского определения жизни решить сугубо конкретный вопрос о том, когда наступает смерть человека, дающая право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни. Обсуждаются две основные точки зрения, одна из которых утверждает, что жизнь человека должна охраняться до самого последнего момента, а другая считает возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты уже после гибели коры головного мозга.
Особенно остро проблема смерти и связанная с ней проблема неповторимости и уникальности каждой личности возникает в связи с пересадкой жизненно важных органов, и прежде всего сердца. Интересы человека, которому пересаживают орган, требуют от врача взятия материала для пересадки в кратчайшие сроки после наступления смерти. Интересы "донора" противоположны - они требуют максимальных затрат, в том числе и временных, на реанимационные мероприятия с целью реализации всех возможностей возвращения человека к жизни. Поэтому необходимы строгие научные критерии констатации смерти, базирующиеся на высоких моральных принципах, учитывающих безусловную ценность жизни каждого больного, в том числе и обреченного, по мнению врача, на верную смерть. С моральной точки зрения ни один больной не может рассматриваться в качестве "потенциального донора" жизненно важных органов, пока биологическая смерть не констатирована.
Признание ценности и неповторимости жизни каждого человека составляет важный мотив этичного поведения врача у постели умирающего. Совершенно недопустимо отказывать безнадежному больному во внимании и тем более уходе, ссылаясь на интересы тех, кому врачебная помощь еще может принести пользу. Отзывчивость врача, его способность к сочувствию и сопереживанию адаптирует больного к предстоящему уходу из жизни, смягчает мучительный страх перед наступающей смертью. Культура сопереживания смерти другого человека должна быть атрибутом не только отдельной личности, но и общества в целом.
Перечисленные вопросы обсуждаются в основном в связи с этическими проблемами биомедицинских исследований. Вместе с тем в литературе существует и другая традиция обсуждения проблемы смерти. Так, известный французский журналист Кристиан Шабани в своей книге "Смерть - конец или начало", построенной в форме интервью или диалогов с различными людьми, включая крупных ученых, философов, писателей, врачей и т.д., пытается прояснить различные аспекты проблемы смерти.
Поднимая проблему смерти, К.Шабани утверждает, что она - загадочное событие в человеческой судьбе. В самом деле, мы знаем, что умрем, но не знаем, что такое смерть. Весь вопрос оказывается для нас заключенным между этим знанием и незнанием.
Наше знание о смерти, по мнению автора, абсолютно и не знает исключений. Жизнь и смерть связаны теснейшим образом. Для тех, для кого смерть не имеет смысла, жизнь также бессмысленна. Человек умирает, как и животное, но в отличие от них он знает, что умирает.
Еще одну интересную попытку исследовалия проблем, связанных на этот раз с самим процессом умирания, предпринял Раймонд А. Муди в своей книге "Жизнь после жизни". Муди обращался к представителям различных слоев общества с просьбой ответить на вопрос о том, как они себе представляют момент смерти. На основании этих бесед он заключает, что этот вопрос является достаточно трудным, поскольку для большинства оказывается трудно говорить о смерти. Существует по крайней мере две причины, объясняющие это. Первая носит в основном психологический характер: смерть является запретной темой. Вторая причина более сложна, поскольку уходит своими корнями в природу самого человеческого языка, - трудно говорить о том, для чего, собственно, нет эквивалентов в самом языке.