Смекни!
smekni.com

Некоторые особенности ценностной системы космоцентризма (середина IV - начало II тыс. до н.э.) (стр. 1 из 2)

Емельянов В.В.

В своей "Философии культуры" М.С.Каган выделяет несколько ценностных систем, вокруг которых разворачивался культурный процесс. И первой в ряду этих систем он называет теоцентризм, господствовавший, по его мнению, со времен первобытности до эпохи Возрождения (с. 389). В этих коротких заметках мы попытаемся робко возразить уважаемому юбиляру, заслуги которого перед эстетикой и культурологией столь велики и многообразны. Причем возражения наши будут касаться только ценностной системы, присущей культурам Ближнего Востока и Северной Африки в эпоху ранней древности.

Для начала нужно признать, что все культурные процессы, происходившие до возникновения первых цивилизаций, известны науке еще очень плохо. Сперва остановимся на фактах, связанных с социальной историей, то есть с внешней стороной культурного процесса. Еще недавно, каких-нибудь двадцать лет назад, историки писали об изобретении письменности и создании городов-государств в конце IV тысячелетия до н.э; о том, что этим событиям предшествовали процессы разделения труда, в результате которых ремесло отделилось от земледелия, а жреческая деятельность - от ремесла. Писали и о политеизме как первой стадии в развитии религии, и о матриархате как первичной организации общины. Теперь все эти прежде бесспорные истины следует серьезно скорректировать, приведя их в соответствие с последними данными. Согласно же последним данным, письменность зарождается примерно на полтора тысячелетия раньше первых городов-государств (стадия предметного письма), сами эти города появляются в середине, а не в конце IV тысячелетия, причем в них уже к моменту основания жрецы, воины и ремесленники выполняют разные функции (о чем красноречиво свидетельствуют пиктограммы профессий и должностей). Политеистическая гипотеза зашаталась после исследований египтологов, обнаруживших сосуществование в древнейшем Египте веры во множество богов и веры в единого царя-бога (то есть, монотеизма и политеизма вне логического противоречия). Гипотеза матриархата сменилась концепцией изначальной матрилинейности рода, существование которого никоим образом не означало женской власти над мужчинами, а было вызвано необходимостью различать детей по матерям вследствие большого числа смешений (в том числе и ритуального характера) в общине. Бесконечные споры ведутся и по поводу характера царской власти на Древнем Востоке. Одни специалисты считают, что она могла быть абсолютной, другие настаивают на ее ограниченном и подчиненном положении в эпоху ранней древности. Если же столько опровергнутого или спорного содержится во внешней стороне культурного процесса, что же тогда говорить о внутренней, касающейся феноменов духовной деятельности. Здесь нас ожидают пока сплошные загадки, отгадать которые возможно при условии, если критерием исследования будет хозяйственно-культурная типология цивилизации.

Совершенно неопровержимым является определение хозяйственно-культурного типа древневосточных цивилизаций в эпоху ранней древности. Это цивилизации земледельческо-скотоводческие, причем скотоводство в них исключительно отгонное, не связанное с перекочевками. Стало быть, это цивилизации оседлого образа жизни. Поскольку же это так, то больше всего человек такой цивилизации должен дорожить местом, где он живет и с которого получает урожай. Все родовые ценности должны в таком случае быть ценностями территориальными, зафиксированными в ряде пространственных объектов. К таким объектам относятся священная река (существование которого соположено с бытием коллектива), дом человека, места почитания его предков и жилище покровителя места, которым к моменту закрепления земледельческих коллективов вблизи великих рек является бог. Сам бог в это время вовсе не является центром сакрального пространства - он только проживает в этом центре как глава местности. Основными его функциями являются наделение коллектива жизненной силой, увеличение его воспроизводства и производства жизненно необходимых продуктов и регулирование жизни коллектива посредством установленных жертвоприношений и ритуалов. Бог отвечает в это время за жизнь территориальной общины - сообщества людей, не связанных близким родством и проживающих на одной территории с целью выживания в лучших условиях. Именно поэтому он иерархически выше всех многочисленных родовых духов и имеет определенные стабильные черты, а именно должность и характер. Тем не менее, бог в это время - не более чем приложение к священному месту. Это хорошо видно из того факта древней религии, что один и тот же бог в разных местах мог иметь разные имена и вступать в различные родственные отношения. То есть, приоритетным было место обитания божества, а не его происхождение. Точно так же приоритетно для правителя этой эры было место, откуда он родом, и его имущественные связи, но не сами родители. Родителей чтили как хозяев положения и имущества, но не как таковых.

И божества, и родители были символами связи с местом, поскольку такую систему ценностей диктовал хозяйственный уклад. Люди сидели на месте и занимались возделыванием своего участка земли, отмеренного общинными старейшинами или перешедшего по наследству от отца. Сидя на месте, люди смотрели на звездное небо, объекты которого за равные промежутки времени проходили одинаковый видимый путь вблизи наблюдателя. Наряду с ощущением "наша земля" появилось ощущение "наше небо" (наше относительно нашей же территории). Небо выше, недосягаемее и упорядоченнее, чем земная жизнь. Следовательно, оно лучше и первичнее, и должно служить земной жизни ориентиром. Так появляется ориентация храмов вверх, неведомая святилищам раннеземледельческих поселений, нетвердых еще в своей оседлости. В обществе начинает доминировать любовь к стабильности, справедливости и порядку, появляется даже что-то похожее на слово "истина".

Условием благополучия общины было как можно более точное воспроизведение природной жизни в ее биокосмических ритмах, то есть предельное соответствие общественной жизни календарю. Звездное небо над головой действительно диктовало в то время нравственный закон, потому что первичный мир являлся совершенным образцом для подражания. Это подражание почти совершенно исключало произвольное привнесение творческого начала - импровизации или фантазии. Поэтому ни о каком выходе за пределы общего, ограниченного территорией города, земельным участком и звездным небом над головой, речи быть не могло. Даже воины, на короткое время покидавшие город ради походов за новой добычей, никогда не оставались на чужой территории, поскольку считали ее не только враждебной, но и противоположной в смысле внешнего порядка (не те звезды, не наши боги, жители подобны мертвецам или злым духам). Любовь к порядку - прежде всего желание постоянной целостности тела, территории и имущества (которые воспринимались как части тела). Например, Осирис в древнейших версиях египетского мифа был олицетворением целостности египетского государства, и количество частей его тела символизировало число номов, отделенных от столицы сепаратистами во время войн Верхнего и Нижнего Египта при II династии. Собирание же Осириса означало в те поры восстановление единого Египта и единой царской власти.

Переживания людей этого времени - переживания самые нормальные и биологически естественные, то есть это переживания животного, охраняющего свою территорию, воюющего с соперником за самку, устраняющего старого вожака и в браке с добытой самкой распространяющего свое семя на своей территории. И аграрная, и охотничья магия играют здесь самую непосредственную роль, но добавляется еще магия астральная, и тоже самая естественная, потому что господину полагается находиться сверху, и роль такого господина законно выполняет звездное небо. Никаких оскоплений, непроизводительных актов, произвольных экстазов на этом этапе быть не может. Напротив, все движения природы должны, как мы уже говорили, повторяться довольно точно, потому что мир есть подобие множества вещей: земля подобна небу, небо подобно подземному миру, женщина подобна земле, мужчина подобен небу, государство подобно мужчине и небу и т.д.

Самым частотным образом произведений словесности и искусства этой эпохи (а значит, и символом эпохи) является образ быка. Он выступает основным средством сравнения и фигурирует в качестве эпитетов богов и царей. Быком в Месопотамии называют богов Энлиля, Энки, Нинурту/Нингирсу, Нанну, Уту. С быком сравнивают урских и исинских царей. В Египте, помимо священного быка Аписа, существовали также боги-быки Ра, Мневис, Менту. В Северной Месопотамии и Сирии с быками сравнивались боги Ашшур, Эль, Хаддад, Рамман. В странах Эгейского моря был известен критский бык Минотавр, быкообразный Зевс и морской бык Посейдон. В Индии с быком систематически сравнивался новогодний герой Индра. Попробуем рассмотреть семантическое поле этого любимого в ранней древности образа.

Бык - олицетворение материальной силы и телесной мощи. Рога быка и его склонность к боданию расцениваются как образ неприступной силы и храбрости при отстаивании богом (или царем) своего имущества.

Бык - олицетворение половой мощи, хранилище животной потенции мира. Правители земные и небесные любят похвастаться тем, что были зачаты диким быком. Энки, уподобившись быку, изливает свое семя в Тигр, который тоже сравнивается с бодливым быком. Происходит оплодотворение реки, которая, в свою очередь, несет плодородную мощь людям, как бы "зачиная" полевые работы.

Бык - олицетворение прочности, стабильности положения. Он находится всегда в одном и том же огражденном месте, или пасется на одной лужайке. Его пищевой рацион не меняется, и настроение также меняется редко. Поэтому бык связан для шумеров с представлениями о справедливости и постоянстве жизненного уклада.

Бык - олицетворение ярости, вспышки гнева, бурного проявления чувств. Поэтому, например, Уту называют быком, свергающим царства; вспенившиеся реки Тигр и Евфрат во время половодья также сравнивают с разбушевавшимся быком.