Мезореальность - промежуточная реальность, онтологически помещаемая между объективной и субъективной реальностью в качестве своеобразного гносеологического буфера. Предназначение этого понятия заключается в смягчении напряжений, возникающих при непосредственных попытках гносеологического перехода от реальности, которая трансцендентна человеческому сознанию, к реальности, которая ему имманентна, и наоборот. Объективная и субъективная реальности являются качественно несопоставимыми слоями мирового бытия по самому своему определению. Суть же вводимого понятия в том, что оно выражает собой ту часть человеческой субъективности, которую обыкновенно в результате гипостазирования представляют как фрагмент объективной реальности, в действительности же являющейся фрагментом мезореальности. Эта трансцендированная, неявно гипостазированная реальность репрезентирует реальность объективную. Но сама объективная реальность по определению перестает быть таковой, коль скоро она (точнее, ее фрагмент) становится достоянием нашего сознания. В чистой субъективности мы имеем дело только с субъективностью и ни с чем другим. В противном случае нас поджидает путаница при разведении противоположных понятий. Роль опосредствующего звена двух диалектически противоположных понятий - субъективная и объективная реальность - и выполняет как раз понятие мезореальности. Таким образом, как и любые другие, две диалектически соотнесенные противоположности - субъективная и объективная реальности - опосредствуются между собой третьим - мезореальностью (поэтому при таком подходе становится важным понятие "срединности", промежуточности). Диалектический метод опосредствования позволяет мышлению, как считает В.А. Кайдалов, подняться с эмпирического на теоретический уровень: "Разрешение антиномии, т.е. нахождение `третьего' - опосредствующего противоположности субстанциального основания - и приводит к рождению нового, собственно теоретического понятия, отображающего это основание" [6]. Смысл вводимого термина заключается в необходимости опосредствованного соотнесения двух взаимоисключающих противоположностей - двух типов реальности, граница между которыми пролегает как по периферии нашего сознания, так и по периферии объективной действительности, внеположной нам. Мезореальность - граница между Я и не-Я. Тем самым конфликтность, противоречивость двух миров сосредоточивается в определенной области, удобной для логико-гносеологического и онтологического анализа.
Сущность мезореальности непосредственна, а потому нами не замечаема, не фиксируема. Любая сущность по своему характеру есть всегда опосредствованное, и вне последнего она воспринимается непосредственно, т.е. как явление, которое указывает на другое, а не на самое себя. Стало быть, мезореальность в силу своей непосредственности в стихии нашей субъективности нами не воспринимается как нечто осознаваемое, находящееся в фокусе, перед нашим мысленным взором, а, следовательно, обладающее предметностью. Мезореальность поэтому прозрачна, как и вся, впрочем, наша субъективность. Лишь теоретическое рефлексирование, размышление опосредствует сущность мезореальности средствами понятийного мышления.
То, что опосредствующая сущность мезореальности для нас непосредственна, можно пояснить следующей аналогией. Представим себе, что мы работаем на компьютере, а основное средство нашего с ним контакта, получение нами от него информации - монитор. Непременным условием нормального функционирования системы "человек-компьютер" в этом аспекте является "прозрачность" экрана монитора. Если, допустим, на нем будут какие-то надписи, не относящиеся к делу, то данное обстоятельство будет лишь осложнять нашу работу на компьютере. Но самое главное даже не это, а то, что нам бы мешала и та информация, которая раскрывала бы для нас то, как работает, скажем, микропроцессор компьютера или тот же самый монитор, с экрана которого мы так успешно считываем необходимую нам информацию. Иными словами, обобщая, можно сказать, что проявляемая структурность опосредствующей сущности (мезореальности или, в моем примере, монитора) будет не столько помогать, сколько затруднять, точнее, мешать, нашему общению с окружающим миром (компьютером). То есть "экран" должен быть чист - на нем не должна появляться информация, относящаяся к самому этому экрану, к способу его функционирования. На структурность отображаемого не должна накладываться структурность каналов передачи отображаемого (за исключением, конечно, случаев отладки, debugging - но это чисто в техническом, а вовсе не гносеологическом отношении) (*6). Как единое целое субъективная реальность не существует для другого, она "прозрачна", взгляд проходит, не замечая ее в силу свертывания всех бесконечных причинно-следственных цепочек в тотальность моей субъективности, именно здесь таинство рождения субъективности.
Помимо философии, правда, на такой подход притязает и религия, которая, как правило, абсолютизирует эту сторону, в конце концов отрывая ее от земной действительности и объявляя последней вотчиной истины - истины в последней инстанции, наиподлиннейшей реальностью. Уже для первобытного сознания существенно противопоставление видимого ("своего", освоенного) и невидимого миров (потустороннего мира духов) [4].
А в новое время в лице позитивистской методологии абсолютизированная и представленная ею как неоспоримое преимущество его перед, скажем, философским, умозрительным подходом,- даже в наше время эта абсолютизация довольно часто дает о себе знать, камуфлированная порою под нетерпимость перед идеологией.
В высших своих проявлениях эта тенденция выводит на философский уровень осмысления проблем той или иной науки, в особенности она присуща большим ученым.
Для религии - постижимой верой: "Св. ап. Павел определил веру как осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" [1].
Наша собственная природа настолько нам неизвестна (наша душа, ее бытие) и настолько тайна ее нас манит и влечет, что отец одного из литературных героев А.Платонова совершает акт суицида - так ему не терпится узнать, что там находится за этой роковой чертой, которую люди прозвали смертью, чертой, навсегда отделяющей человеческое бытие от небытия, так ему не терпится это узнать, что же происходит с душой после земных скитаний, что он не может согласиться на терпеливое и, может быть, долгое ожидание естественной кончины, которое (ожидание) казалось бы тем радостнее для простого смертного, чем дольше оно длится,- но верно последнее, увы, для нерефлектирующего философски субъекта. Философский резонанс онтологизирующего субъекта прикован к вечному пределу - смерти, которая лишь одна окончательно и бесповоротно расставляет все точки над ï", переведя стрелки часов отонтологизировавшего субъекта с относительного времени на время абсолютное, т.е. вечность. Увы, лишь смерть суть последняя инстанция, подводящая истинный итог жизни нашей, лишь она фиксирует всю нашу жизнь проявляемую нами фотопленку своего бытия, но которым так и не суждено отчетливо увидеть, что же на ней изобразилось - может быть, лишь только нам на мгновение. Впрочем, я отсылаю читателя, теоретически смерть пытающего, к рассуждениям современного философа [5].
Можно привести и другой пример непосредственного, бессознательного в этом смысле - игра на музыкальном инструменте: попытка сознательно сосредоточиться (осознать) на том или ином исполнительском элементе ломает саму игру, исполнение, разрушает гармонию (но опять же в чисто техническом отношении, в процессе "отладки", т.е. научения и отработки виртуозности, используется осознанное обращение внимания исполнителя на тот или иной фрагмент разучиваемой музыкальной пьесы). Достижение целостности требует растворения в нем частностей, деталей - часть как отдельное, как самостоятельно сущее погибает во имя онтологического утверждения целого.
Список литературы
Человек-Философия-Гуманизм: Тез. докл. и выступлений Первого Российск. филос. конгресса (4-7 июня 1997 г.): В 7 т. Т. 3. СПб., 1997. С. 353.
Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии: В 3 кн. Кн. 2. СПб., 1994. С. 134-135.
Платон. Собр. соч.: В 4 т. Т. 4. М., 1994. С. 493.
Филос. энциклопедич. словарь. М., 1983. С. 25.
Синченко Г.Ч. Философия человека и предельные проблемы культуры. Омск, 1996. С. 6-36.
Кайдалов В.А. Диалектическая культура мышления и принцип тождества противоположностей//Диалектика и культура. Пермь, 1991. С. 43.