Татьяна Николаевская
Древнерусская философская мысль носила религиозно-мистический характер. Мистицизм уходит корнями в глубокую древность, в язычество. Языческое сознание древних славянских племен сформировалось к Х в. Сознание восточных славян, которые испытали влияние тюркских, угро-финских и балтских древних религиозных культов, характеризуют: политеизм (обожествление природных стихий и поклонение им) и тотемизм (единство, тождество, духовного и физического бытия). Языческое сознание продолжало функционировать и после принятия христианства, что обусловило развитие так называемого феномена двоеверия, выразившегося во взаимопроникновении языческой и христианской идеологии, – явления, характерного для древнерусской культуры.
С принятием христианства складывается эсхатологическая картина мира: мир был сотворен Богом и, следовательно, конечен - бытие мира продлится до дня Страшного суда. Существование мира и человека соответственно зависят от Бога.
Древнее мировоззрение также характеризует дуализм – двойственный взгляд на мир. Мир и человек – поле битвы двух противоположных начал: добра и зла, духовного и материального, души и плоти. С принятием христианства человек все больше обращает внимание на духовную сторону жизни, становится моральным существом - ответственным за свои поступки, за грехи, за свою душу. Уже в Древней Руси в православии формируется соборная ответственность, т.е. ответственность за ближнего своего, за общину, за весь мир.
К Х1-Х111 вв. можно говорить о древнерусской философской мысли как о сложившемся явлении. Благодаря христианству стало возможным приобщение Древней Руси к высокоразвитым византийской и болгарской культурам. В центре духовных поисков мыслителей тех времен образ Софии Премудрости Божией. Образ Софии стал основой софиологии – направления религиозной-философии мысли, которое окончательно оформится в Х1Х-ХХ вв., а в древнерусской мысли отразит традицию соединения философии с художественными аллегорическими образами.
Огромное значение для развития философии имеет появление письменности – ведь именно мысль, зафиксированная письменно, сохраняет мудрость и знание и сообщает их будущим поколениям. Первым дошедшим до нас памятником русской письменности является «Остромирово Евангелие» (1056-1057). К другим памятникам Х1-Х11вв., представляющим философско-онтологическую ценность, относятся: «Шестоднев» Иоанна Болгарского и другие «Шестодневы», где пространно комментировались библейские сюжеты, а также «Слово о законе и благодати» Иллариона, «Златоуст» Кирилла Туровского, «Поучение» Владимира Мономаха. Первое определение философии на старославянском языке принадлежит создателю старославянского алфавита Константину Философу (Кириллу). Он понимал философию как «познание всех вещей, божественных и человеческих, насколько человек может приблизиться к Богу».
Большое значение для выражения и сохранения мировоззрения того времени имел агиографический жанр, повествующий о житиях святых, среди которых памятники ДРЛ (древнерусской литературы): «Сказание о Борисе и Глебе», «Чтение о Борисе и Глебе», «Память и похвала князю Владимиру», «Житие Стефана Пермского» и «Житие Сергия Радонежского». Вершиной художественного творчества Древней Руси является «Слово о полку Игореве»(1185-1187), историософское (т.е. философски осмысляющим историю) по своему содержанию произведение, отражающее синкретический характер культуры Руси на раннем этапе установления христианства.
Культуру и мышление Древней Руси Х1V-ХVвв. характеризует интерес к исихазму (аскетизму) – религиозно-философскому учению византийского богослова Григория Паламы о божественных энергиях, связывающих человека через «энергийный центр» с Богом. В русском православии идеи исихазма развивают Сергий Радонежский, Григорий Синаит, Вассиан Патрикеев и др. мыслители, в учениях которых отражены поиски возможностей постижения божественных вещей через созерцательность, сосредоточенность духа в молитве. В русском исихазме пути единения человека с Богом понимаются более широко, чем в византийском.
Исихазм оказал большое влияние на учения иосифлян, и сорских старцев. Иосифляне, прозванные стяжателями, - единомышленники и последователи епископа Иосифа Волоцкого, духовного наставника ИванаIII, считали необходимым участие церкви в управлении государством. ИванIII и Иосиф Волоцкий всячески способствовали её укреплению как социального и политического института – церкви должны быть красивы, богато украшены, что привлечет прихожан, а монастыри должны иметь в собственности земли и крестьян. Против греха «стяжательства» со стороны религиозных деятелей выступил Нил Сорский – духовный глава религиозного течения нестяжателей, заволжских старцев, иноков-пустынников, выбравших скитское аскетическое существование. Нил Сорский, Вассиан Патрикеев и другие заволжские старцы, возлюбившие «нищету и нестяжание», не допускали смешения бытия церковного и мирского, отрицали социальную роль церкви и возможность ее участия в управлении государством. Религиозно-политической дискуссия стяжателей и нестяжателей отразила важнейшую мировоззренческую проблему о роли Церкви в государстве, которая неоднократно поднималась и в истории византийского христианства, и средневековой латинской схоластики.
Аскетизм проповедовали как Нил Сорский, так и его оппонент Иосиф Волоцкий. Последний даже учредил близ Волоколамска монастырь, строгий устав которого выдерживали не все послушники. Иосиф считал, что священник не должен иметь никакой личной собственности, даже икон. При этом монастыри и церкви могли владеть и владели большими имениями, множеством сел и деревень с крепостными. Средневековые монастыри были крупнейшими феодалами, при ИванеIII им принадлежало около трети земельных угодий. Личный аскетизм иосифляне не противопоставляют участию церкви в светских делах. Пост и молитва приближает священнослужителя к Богу и тем самым отличает его от других людей, ставит выше любой земной власти. Его предназначение - освещать путь к Богу здесь на земле каждому человеку, какой бы высокое положение он не занимал.
После смерти Иосифа игуменом Волоколамского монастыря и главой иосифлян стал Даниил – будущий митрополит Московский, активный противник ересей и преследователь еретиков, к которым были отнесены и нестяжатели, толковавшие Священное писание и учение Христа, с точки зрения, отличной от иосифлянской. Также к ХV1 веку широко распространилась так называемая ересь жидовствующих – целый ряд различных антицерковных направлений, основанных на ветхозаветном миропонимании. Еретики подвергались жестоким гонениям со стороны официальной церкви.
В церковно-политической деятельности иосифлян выражена общеевропейская, характерная для латинского католицизма, тенденция возрастания роли церкви в политической и экономической жизни общества. Сторонники Иосифа Волоцкого, воплощая в жизнь принцип превосходства «священства» над «царством», не только претендовали, но и реально принимали участие в управлении государством.
Дискуссия иосифлян и сорских старцев отразила важнейшие религиозные, идеологические и социальные столкновения второй половины ХV1-ХV1в. и оказала влияние на более позднюю историю религиозно-философской мысли. Идеи Нила Сорского о внутренней сосредоточенности, «мысленном делании» были восприняты старообрядцами. Истоки полемики Никона и его сторонников со старообрядцами в ХV11 следует искать в предмете конфликта стяжателей и нестяжателей, т.е. в отношении церкви к собственности и к светской власти.
Расцвет древнерусская мысль переживает в ХV-ХV1вв. Выдающимся философом того времени был Максим Грек (1470-1555) – богослов, литератор, переводчик, общественный деятель, к которому благоволил князь Курбский и прислушивался Иван Грозный. Максим Грек был лично знаком с выдающимися деятелями Возрождения, в частности, сотрудничал и состоял в переписке с Пико делла Мирандола – итальянском гуманисте и еретике, развивавшем идеи о достоинстве человека, свободе выбора и творческой способности самоопределения. В Москве Максим Грек присоединился к нестяжателям, за что попал в немилость к ИвануIII и был заточен в монастырь. Основной его труд – «Толковая Псалтырь».
В ХV1в. происходит событие, определившее пути последующего развития русской истории, философии и литературы. После падения Константинополя в 1453г. складывается одна из важнейших политических доктрин: «Москва – третий Рим», отразившая процесс утверждения России как равноправного европейского государства. Среди памятников, сохранивших сведения о важности перенесения православной столицы в Москву, - послание Филофея «Об исправлении крестного знамения и о садомском блуде» (ок. 1514-1521).
В ХУ1-ХV11 вв. разворачивается процесс проникновения европейского философского мышления в древнерусскую религиозно-философскую мысль. В развитии отечественной философской мысли огромную роль сыграли образовательные учреждения – Киево-Могилянская Академия и Славяно-греко-латинская Академия. В последней работали братья Лихуды, которые преобразовали и соединили идеи латинской схоластики с православной традиции и создали первую концепцию русского философского образования.* Выпускники обеих академий - виднейшие деятели русской культуры Нового времени: Феофан Прокопович, Григорий Сковорода, Антиох Кантемир, Михайло Ломоносов.
В Москве в училище при Андреевском монастыре (1649) сложилось так называемое грекофильское направление. Его основателем был Епифаний Славинецкий, который кроме богослужебных книг переводил труды античных авторов Фукитида и Плиния Младшего, а также философов Возрождения, в частности Эразма Роттердамского. Епифаний Славинецкий, Карион Истомин, Ефимий Чудовский и др. сторонники грекофильства ориентировались на традиции византийского и древнегреческого образования и, соответственно, греческие книги – оригинальные и переведенные на старославянский язык.