В.В.Чистяков
Человек – мера всех вещей. Этот постулат древних в средние века был существенно дополнен М.Монтенем: “... тот самый человек, который никогда не мог познать даже своей собственной меры” [ 1] . И сейчас, спустя сотни и сотни лет, проблема современного человека не только не нашла удовлетворительного решения, но все более и более актуализируется, и по-прежнему не находят ответа известные кантовские вопросы, поставленные им в “Критике чистого разума”: “Что я могу, что я должен делать, на что я могу надеяться, что есть человек?”
Антропологические искания ученых разных эпох и народов постепенно трансформировались в глубокие философские и естественнонаучные обобщения ХХ века.
Так, многие концепции человека современной западной философии: персоналистские, экзистенциалистские, прагматические, психологические, феноменологические, специальной “философской антропологии” – сложились в первой четверти нашего столетия, а также в годы, непосредственно предшествовавшие второй мировой войне, и получили свое наибольшее распространение одни в первые, другие в последующие десятилетия послевоенного времени.
Таким образом, первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Отмечая это обстоятельство, основоположник немецкой философской антропологии Макс Шелер говорил, что, в известном смысле, все центральные проблемы философии можно свести к вопросу: “Что есть человек?” [ 2] .
Как известно, в соответствии с исходными методологическими принципами, содержанием и направленностью современные западные концепции человека делятся на две большие группы – на субъективистски-антропологические и объективистски-антропологические.
В учениях первой группы бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного “Я”, через него, а сам человек понимается как существо полностью или в основном автономное, независимое от объективных сфер и установлений.
В учениях второй группы человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познаются из самого объекта, мира, при этом человек рассматривается как существо, находящееся во всецелой и определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм – космоса, мирового разума, вечных идей и сущностей, природы, абсолютного духа, фаталистически понимаемой социально-исторической закономерности, или на основе жестко детерминированной естественно-научной картины мира.
Из множества известных течений философии прагматизм – одно из тех, которые в наибольшей степени связаны с проблемой человека.
Человек – деятельность – успех – вот сквозная тема, проходившая через сочинения основоположников прагматизма. Это учение иногда называют также философией действия, действия, основанного не на знании, а на вере, ибо знание, как объективно-истинное отражение действительности, объясняется прагматистами невозможным и ненужным [ 3] .
Рождение прагматизма было связано с двумя статьями У.Пирса – “Закрепление верования” и “Как сделать наши идеи ясными”. Преемником его прагматических идей стал У.Джемс, который понимал философию как учение не о мире как таковом, но, скорее, о восприятии его человеком.
Джон Дьюи, ставший вскоре после смерти Джемса самым влиятельным американским философом, продолжил разработку основополагающих идей прагматизма.
Центральным понятием его философии было понятие “опыт”.
Согласно Дьюи, индивидуальность человека только в физическом смысле есть нечто изначально данное, но “индивидуальность в социальном и моральном смысле есть нечто такое, что должно быть выработано”. Все социальные установления, институты, законы “суть средства создания индивидуумов” [ 19] .
Дьюи стремился преодолеть субъективизм и индивидуализм Джемса, указывая на принципиальное значение социального фактора в формировании индивидуальности и личности человека. Отсюда и та исключительно важная роль, которую он приписывал школьному воспитанию. Выдвинув программу “прогрессивного обучения”, Дьюи снискал себе известность реформатора педагогики. Однако, по большому счету, его педагогическая доктрина была направлена прежде всего на формирование у учащихся навыков прагматического мышления.
Субъективистски ориентированной системой взглядов на человека отличается и французский персонализм. Истоки французского персонализма можно найти в августианской традиции (имеется в виду учение св.Августина, изложенное им в “Исповеди”. – В.Ч.), заложившей основы религиозно-идеалистического антропологизма, где метафизика внутреннего опыта выступает первейшим предметом философских раздумий. Вместе с тем сторонники персонализма не отказываются и от античной мысли, провозгласившей человека мерой всех вещей. Своими предшественниками они видят таких не схожих друг с другом мыслителей, как Сократ, Цицерон, Декарт, Кант, Руссо, Бердяев и др.[ 4] .
Если предельно скупо передавать суть и специфику философии персоналистов, то следует отметить, что они как бы перетолковывают многие постулаты христианской концепции человека, стремясь ослабить свойственный ей догматизм, вводят в нее новое содержание, соответствующее современности. Абсолютное и относительное, конечное и бесконечное, трансцендентное и имманентное, земное и небесное – все эти антиномии христианского мышления получают во французском персонализме новое толкование.
Одной из популярных на Западе философских концепций является экзистенциализм. И, пожалуй, никто из современных экзистенциалистов не выразил столь решительно и безапелляционно смысл этой философии, как Сартр. Человек – это ничто, у человека нет “природы” – эти его слова стали почти крылатыми.
Согласно экзистенциализму, человеческая реальность является совершенно уникальной в мире, не сопоставимой ни с каким другим видом сущего. Человеческую реальность нельзя понять, обратившись к каким бы то ни было мировым процессам и объектам, никакие аналогии здесь невозможны. Сартр со всей максималистской определенностью заявляет, что возникновение человеческой реальности есть “абсолютное событие”, к которому не применимы никакие генетически-каузальные объяснения. Отсюда и расшифровка столь многозначного положения: “Человек – это ничто”: ничто в мире не может стать причиной человеческого бытия, невозможно провести никакой непрерывной эволюционно-исторической линии постепенного превращения человеческого мира в человеческую реальность, человеческое бытие – это и есть прерывание непрерывности и взаимосвязанности мировых процессов (человек – это “дыра” в недрах Бытия) и т.п. Человек, по Сартру, “несет на себе всю тяжесть мира”, и только от него зависит тот мир, в котором он хочет жить [ 5] .
А вот позиция еще одного представителя экзистенциализма – Г.Марселя: “Я не отрицаю достижений наук о человеке. Надо только признать, что если мы знаем все больше и больше вещей о человеке, то, возможно, нам все менее ясна его сущность. Прогресс специальных наук вместе с тем исключает возможность простого и единого ответа. Рост этих знаний ставит под вопрос правомерность самой надежды иметь единый ответ” [ 20] .
Рамки настоящей статьи не позволяют подробно охарактеризовать ряд весьма интересных и столь же оригинальных объективистских и сциентистских (научных. – В.Ч.) учений о человеке, поэтому мы ограничимся рассмотрением лишь двух из них – физикализма и социобиологии.
В 1956 году в “Миннесотских исследованиях по философии науки” была опубликована статья Г.Фейгла, озаглавленная “"Ментальное" и "физическое"”, в которой был выдвинут тезис о тождестве духовного и физического. Почти одновременно сходные, хотя и различные по аргументации тезисы формулируются американскими философами У.Селларсом, П.Фейерабендом, Р.Рорти, философами из Австралии Дж.Смартом, Д.Армстронгом и др.
Предложенные этими философами решения психофизической проблемы получили широкий резонанс и положили начало философскому течению, которое обобщенно именуют “научным материализмом”. В рамках последнего сложились различные пути решения проблемы духовного и телесного – физикализм, элиминативный материализм, функциональный материализм, теоретический материализм и др. [ 6] .
По мнению ряда ученых, физикализм – это не философия физики, не философия нейрофизиологии и вообще не философия науки в строгом смысле слова, хотя сциентистская ориентация этого течения несомненна. Его мировоззренческая парадигма содержит вполне определенные онтологические, гносеологические, методологические установки. Онтологическая составляющая включает в себя физикалистский монизм (“все есть физическое”) и физикалистский детерминизм (“все подчинено жестким физическим законам”). Гносеологической стороной этой установки является абсолютизация физического знания, противопоставление картины мира, рисуемой современной физикой, картинам мира, создаваемым на “языках” других форм культуры, в том числе и традиционной философии. Важно подчеркнуть, что методологической установкой физикализма выступает редукционизм, сведение высших свойств материи – сознания, социально-личностных проявлений человека – к нейрофизиологическим, биологическим и, в конечном счете, физическим явлениям и процессам.
А между тем ряд философско-антропологических и научных концепций убедительно доказывают, что бытие человека едино. Телесное и духовное, сознательное и бессознательное, биологически унаследованное и социально детерминированное переплетены в нем в единое целое. И одно лишь признание нередуцируемости человека, личности полностью разрушает основы физикализма.
Во второй половине 70-х годов возникло новое междисциплинарное научное направление – социобиология. Представители последнего выступили с весьма перспективной программой: рассмотреть человека через призму новейших данных, и в первую очередь биологических дисциплин (эволюционной теории, популяционной генетики, этологии, экологии и др.). В рамках этой программы была поставлена задача – по-новому подойти к вопросам, которые до этого были в ведении гуманитарных наук, – проблемам морали, свободы и детерминизма, социальной агрессивности и миролюбия, альтруизма и эгоизма и др. [ 7] .