Перечислим теперь, что в западной философии соответствует второму онтологическому основанию в аритмологии – отношению Быть.
Первым аналогом отношения Быть является отношение рождения. В предфилософском знании ("Теогония" Гесиода, VIII-VII в. до н.э., [4, с.110]) об этом говорится так: "Прежде всего во Вселенной Хаос зародился" (Хаос не как беспорядок, а как зияние и бездна между землей и небом, но раньше неба и земли). После Хаоса рождаются Гея-земля и Уран-небо, которые порождают поколения богов, а те – вещи окружающего мира [4, с.109,110].
Дальше идут находящиеся в вечном движении Апейрон Анаксимандра и Огонь Гераклита. Благодаря этому движению Апейрон и Огонь порождают из себя все вещи. Здесь аналогом нашего отношения Быть выступает движение.
Согласно Пармениду "мыслить и быть одно и то же". Парменидовские быть и мыслить вполне соответствуют аритмологическому отношению Быть. Причем, потом это "мыслить" стало во всей античной философии "нусом" и "умом". Нус и ум являются мирообразующим отношением. У Ксенофана – это единое как Бог и как чистый Ум, который сам неподвижен, но движет миром. У Анаксагора нус движет и познает мир, творит космос из первобытного Хаоса. Нус – тончайшее и чистейшее из всех вещей. Платоновская мировая душа – динамическая и творческая сила. Она – источник движения, жизни, сознания и познания; она объемлет мир вещей и мир идей, связывая их [4, с.254,256,257].
У Аристотеля то же самое. У него движение-изменение придает материи форму, образуя таким образом вещи. Он говорит: "Чем вызывается изменение? Первым двигателем. Что им подвергается? Материя. К чему приводит изменение? К форме". Перводвигатель Аристотеля – это мышление о мышлении, духовный Абсолют, Бог [4, с.296-302]. То есть аристотелевские дух, мышление, перводвигатель являются аналогами отношения Быть. Таковой же является и мировая душа Платона.
У неоплатоников (Плотин) мирообразующим отношением является эманация. Единое, или Первоединое, эманирует, испускает Нус, или Ум, который порождает Мировую Душу, та – души, после которых появляется низшее, материя. Эманация – это первая, прямая, ипостась отношения Быть. Второй, т.е. обратной, ипостасью отношения Быть является плотиновский экстаз, восхождение души в Единое, к Богу.
Дальше в западном мировоззрении нового ничего больше нет. Быть, мыслить, душа, дух, любовь – все это известно в античности. Если взять монадологию Лейбница, то в ней Бог как Первомонада излучает все остальные монады, что ничем не отличается от эманации неоплатонизма. Хайдеггер, вообще, говорит следующее: "Этот лекционный зал есть. ... Но где во всем зале найдем мы это "есть"? нигде среди вещей не найдем мы бытия". Вместо "есть" Хайдеггер вводит понятие "дано", вместо бытия – "играющее давание" [5, с.81-86].
Остается отметить еще гегелевское становление и отношение творения в христианстве. Однако становление на самом деле представляет собой никак не отношение быть, а развитие в виде триады: "исходный пункт – его отрицание – отрицание отрицания, или, что одно и то же, тезис – антитезис – синтез" [6, с.73,56]. Здесь, скорее всего, в качестве отношения быть может выступать отрицание, т.к. из "исходного пункта" новый пункт в триаде возникает в результате отрицания исходного пункта. Но такое отрицание-быть является не структурным, а процессуальным и даже процедурным. Отношение же Быть в аритмологии сначала только структурное отношение и лишь потом подвижное и энергийное отношение. Гораздо ближе к отношению Быть Божественное отношение Творения, поскольку Бог в данном случае говорит: "да будет!"
Таким образом, по большому счету в западной философии отношение Быть не выступает в качестве мирообразующего отношения, его трудно найти даже как философскую категорию. Поэтому введение в онтологию отношения Быть в качестве второго, и последнего, фундаментального основания является решающим теоретико-познавательным актом.
Посмотрим теперь на онтологические основания энергийной сущности отношения Быть, т.е. выясним – что в западной философии соответствует Единству и Тождеству противоположностей в аритмологии.
Сразу же отметим главный момент. Он состоит в том, что противоположности в аритмологии и противоположности в западной философии относятся совершенно к разным сущностям. В нашем, первом, случае они относятся к сущности отношения Быть, т.е. к сущности третьей ипостаси Бытия, а во втором случае, в случае западной философии, они относятся к множественной сущности Бытия, т.е. к миру вещей и явлений. Западная философия не знает третьей ипостаси Бытия.
Есть еще один момент в понимании взаимосвязи противоположностей. В аритмологии противоположности находятся в неразрывном единстве и образуют неделимые реляционные сущности – элементарные, или атомарные, отношения θ. Единство и тождество – это совершенно разные понятия и отношения. Не различать их значит не знать их. В западной философии о единстве и тождестве противоположностей часто говорят как об одном и том же отношении, что, конечно, неверно. Однако перечислим основные исторические эквиваленты противоположностей в западном мировоззрении.
В мифологическом и предфилософском мировоззрении (Гомер, Гесиод, орфики) это были мужество и трусость, Гея-земля и Уран-небо, дракон времени Геракл и его спутница Адрастия, душа и тело, добро и зло как умеренность и безмерность соответственно.
В философском знании античности понимание противоположностей приобретает вполне онтологический смысл. Сначала это противоположности, выделяемые Апейроном (влажное и сухое, холодное и теплое), затем – борьба и тождество противоположностей у Гераклита, а также борьба любви (единства и добра) и ненависти (множества и зла) у Эмпедокла. У пифагорейцев противоположности суть начала вещей; у них даже была целая таблица противоположностей (предел и беспредельное, нечет и чет, единое и многое, правое и левое, мужское и женское, свет и тьма, добро и зло и т.д.)
У Платона противоположностями являются соответствующие идеи, напр., идея жизни и идея смерти. Аристотель отрицал гераклитово тождество (единство) противоположностей, хотя противоположности у него есть: доброе и злое, живое и мертвое и др.
В современном западном мировоззрении о противоположностях трудно найти что-нибудь особо новое, разве что у Гегеля его тезис и антитезис. Сюда же можно отнести и бытие-небытие, нечто-ничто, обычно используемые для интерпретации становления как бытие=>небытие=>бытие=>небытие=>.... Интересной является работа П.П.Гайденко "Николай Кузанский и принцип совпадения противоположностей" [7], однако и в ней единство противоположностей относится к множественной сущности, а не к глубинной сущности отношения Быть. Да к тому же там понятия единства и тождества являются синонимами.
Вообще, закон единства и борьбы противоположностей – это один из главных законов диалектики в современной философии. Мы придерживаемся той достаточно общепринятой точки зрения в современном знании, согласно которой этот закон диалектики используется только для обнаружения и разрешения противоречий, что и вынуждает нас следовать только законам классической логики [1, с.251,252].
Таким обр., Единству и Тождеству противоположностей как онтологическим основаниям энергийной сущности отношения Быть нет аналогов в современной западной философии.
Восточное мировоззрение
В онтологическом аспекте западное и восточное мировоззрения являются антиподами. В аритмологической интерпретации [1, с.243-248,400-402,552] западное мировоззрение суть экстенсивная рефлексия Бытия, это – устремление к различению и множественности, к силлогистической форме знания и к внешней свободе, а в конечном счете – к знанию, силе и злу. Восточное мировоззрение, наоборот, суть интенсивная рефлексия Бытия, это – устремление к единству в Духе, к эйдетическим и экстатическим формам знания и к внутренней свободе, а в конечном счете – к незнанию, благу и добру.
В восточном мировоззрении различают индийскую, китайскую и буддийскую философию, а в теологическом аспекте говорят еще об исламе, а также об элементах философии Ирана и Египта. В последнем случае философии практически нет.
Заметным явлением мировоззрения персов был зороастризм (по имени Зороастра, или Заратустры). В его основе лежит единое верховное божество Ормузд – добрый дух. В последствии ему противопоставляется злой дух Ариман. Добрый дух олицетворяет добро и свет, а злой дух – тьму и зло. Все мироздание – арена борьбы этих двух самостоятельных и равномощных начал. Дуализм зороастризма был преодолен зерванизмом. Зерван (время) – первоначало всего сущего, а Ормузд и Ариман произошли от Зервана [4, с.103]. В иранской предфилософии много общего с предфилософией древней Греции.
Поэтому естественно сопоставить с Зерваном Бытие как Единое Сущее. Дальше идет борьба противоположностей, причем борьба в мире людей и вещей, т.е. в мире множественной сущности Бытия. В аритмологии же "борьба" противоположностей, если, конечно, так можно сказать, имеет место на глубинном, атомарном, уровне отношения Быть. То есть аритмология изучает тот же предмет, Зерван-Бытие, что и зерванизм-зороастризм, только на новом, более глубоком и рациональном уровне.
Посмотрим теперь на онтологические начала индийской, китайской и буддисткой философии.
Индийская философия
Индийская философия представляет собой преимущественно брахманизм. Ее основными категориями согласно веданте являются брахман и Атман, пракрити и пуруша. В весьма сжатом и концентрированном выражении Брахман – это космическая душа, Атман – индивидуальная душа, пракрити – абстрактное материальное начало, природа, пуруша – абстрактное духовное начало. "Согласно веданте высшей реальностью является брахман, а пуруша и пракрити суть его модификации. Брахман не сотворен, вечен, бескачествен, причина всей Вселенной; он же является и первичным материалом для мира". Атман часто является синонимом Брахмана [8, т.4,с.354]. брахман – "отвлеченное философское начало", "философское понятие субстанции", "генетическое и субстанциональное начало всего сущего, он же завершающий конец всего сущего". В Упанишадах Атман часто отождествляется с Пурушей, это – человек как индивидуальное и как универсальное, космическое психическое бытие. Элементами диалектики является единство противоположностей: "поистине этот Атман есть Брахман... состоящий из света и не-света, из желания и не-желания, из гнева и не-гнева, из дхармы и не-дхармы" [4, с.65-68].