Принцип материализма Демокрит последовательно применяет к объяснению сущности познания, получению истинного знания о чем-либо. Под истиной в данном случае мы понимаем совпадение, адекватность наших представлений, образов, понятий реальным свойствам вещей. Можно сказать, что Демокрит одним из первых создает достаточно стройную теорию познания, в основе которой лежит принцип отражения, воспроизведения мира и его свойств в мышлении. Обычно теорию познания Демокрита характеризуют как "теорию истечения", суть которой заключается в следующем. Атомы покрыты тончайшей пленкой, "eidola" – образами. Они срываются, "истекают" с поверхности атомов, воздействуют на наши органы чувств, отпечатываются в них, сохраняются и закрепляются в памяти. Это чувственный уровень познания, который обладает признаком достоверности. Правда, чувственное познание он называет, "темным", в силу его неполноты, фрагментарности и поверхностности. Истинное знание есть хотя и продолжение чувственного знания, но уже результат деятельности ума, который посредством понятий, обобщает отдельные факты, дает полное и неискаженное знание о сокрытой от чувств подлинной сущности вещей. А это уже результат деятельности мышления, деятельности ума посредством понятий. Познание как бы переходит от чувственного, эмпирического познания, к знанию теоретическому, рациональному, рассудочному, в котором нам открывается истинная природа вещей.
С точки зрения своей атеистической концепции Демокрит объясняет и существование духовного мира и души человека. Все живое обладает душой, состоящей из особых атомов. Душа человека состоит из очень легких и сферических атомов. А поскольку и тело человека состоит из атомов, то можно говорить о единстве Души и Тела. А потому когда тело умирает, то душа покидает тело, рассеиваясь в пространстве. Конечно, это наивная диалектика души и тела, но все же попытка объяснения их взаимосвязи.
Демокрит затрагивает и сложные нравственные проблемы бытия человека. В специальном труде "О ровном настроении духа" (об "эвтимии") он представляет цель жизни человека как стремление к счастью и благу, достигаемые спокойствием и равновесием в душе, состоянием безмятежной мудрости. Безмятежность – психическое состояние, когда чувства не поднимают мятеж против разума. А счастье понимается не как стремление к наслаждению, а к справедливости. Отсюда он делает вывод, что только нравственный человек подлинно счастлив. Он этого достигает, следуя велению совести и стыда, которые он характеризует в форме афоризмов: "Дурного не говори и не делай, даже если ты один; научись стыдиться себя намного больше, чем других" (совесть). "Не из страха, но из чувства долга надо воздерживаться от поступков" (стыд). "Неморальными могут быть не только деяния, но и намерения". Конечно, эти постулаты носят рекомендательный характер, но могут быть общеприменимы. Они до сих пор не теряют своей значимости, привлекательности и вдохновляющей силы.
Заметное место в Античной философии этого периода занимает Пифагор (570 – 406/97 гг. до н.э.) и образованная им "Пифагорийская школа". Он был не только известным математиком и геометром, но также и выдающимся философом. Он предлагает оригинальное решение фундаментальной философской проблемы – что является основанием единства мира и наличествуют ли единые, общие закономерности в этом мире, и можем ли мы их познать и рационально выразить. Исходя из общепринятого уже представления о мире, космосе как живом, огненном и дышащим шаровидном теле и из астрономических наблюдений, Пифагор отмечает в движении небесных тел геометрическую правильность движения небесных тел, ритмичность и гармонию1 в соотнесенности небесных тел, которым присущи постоянные числовые соотношения. Так называемая гармония небесных сфер. Он приходит к выводу, что основанием единства и гармонии мира, как бы всеобщей его первоосновой, является число. "Пифагорийцы считали числа чувственно созерцаемыми пространственными фигурами"2. Вводя такой принцип понимания и объяснения мира, Пифагор обращает внимание на наличие взаимосвязи, диалектики конечного и бесконечного, пространственных координат бытия мира. А поскольку числа "правят миром и пронизывают все", то и душа и тело имеют числовые выражения, а также числовые пропорции присущи и нравственным качествам, и прекрасному, и искусству, особенно музыке. Отсюда он выдвигает идею о переселении души человека после телесной смерти в тела других существ. В такой форме, теперь кажущейся наивной, Пифагор утверждает наличие универсальных законов бытия мира, его единства, бесконечности и безграничности, а значит и вечности.
Особенным течением в философии Античности этого периода явилась софистика (от греч. софистика – умение остроумно вести прения). Исходя из постулата "Человек есть мера всех вещей", выдвинутого Протагором (481 – 413 г. до н.э.) они направляют свои усилия не на достижение истинного знания, а на доказательство посредством красноречия правильности какого-либо субъективного мнения, отвечающего принципу полезности. Это своеобразная "утилитаристская философия", которая выдвигает идеи относительности и непостоянства всего сущего, отрицают истину как общезначимое знание. Именно то, что полезно и выгодно отдельному лицу. Поэтому они преследовали сугубо прагматическую и в значительной степени эгоистическую цель – доказать истинность любого мнения, если оно выгодно. Отсюда и крайний релятивизм – в мире нет ничего общезначимого, устойчивого и постоянного. А для этого они узкопрогматически использовали логику как систему доказательства в узких спекулятивных целях. Все лишь относительно: и добро, и благо, и зло, и прекрасное, и, стало быть, нет ничего подлинно истинного. Вот пример приема софистов: "Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо". "Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для похоронщиков – благо". На основе таких суждений невозможно понять, что такое истинное благо и обладает ли оно общезначимостью, нельзя доказать является ли смерть злом. По сути дела софистика и софизм вошли в историю и философской мысли и культуры как сознательная подмена понятий о чем-либо с целью извлечения пользы и выгоды. Софистика стала синонимом ненаучности, недобросовестности как в мышлении, так и в действиях людей. Софизм и софистика становятся признаком неистинности и в поступках, и в мышлении, и в мировоззрении. Софизм и софистика есть умышленное оправдание зла и корысти. Необходимо отметить, что софизм и софисты были особенно популярны среди политиков того времени. Этим же грешат и политики современные.
3. Теперь мы приступаем к характеристике самого плодотворного и позитивного периода в развитии Античной философии, который получил обозначение Античной классики, периода совершенного образца философствования, преследующего единственную цель – постижение истины и создания методов познания, приводящих нас к подлинно истинному достоверному знанию. Это был период создания исторически первых универсальных философских систем, схватывающих мир как единое целое, и дающих ему рациональное истолкование. Можно сказать, что это был период своеобразного "творческого состязания" мыслителей-философов, хотя и придерживающихся различных позиций, но преследующих одну цель – поиск всеобщей истины и возвышение философии как рациональной формы описания, объяснения и понимания мира.
В социально-экономическом и политическом отношении это был расцвет античного рабовладельческого общества, демократии и политической жизни, искусства и науки того периода. В экономическом отношении это была эпоха благополучия, а в духовном отношении – возвышение принципов высокой этики и нравственности. Она как бы стала образцом для цивилизованного и культурного развития, образцом гуманизма для всех последующих этапов европейской и не только европейской культуры и истории. Хотя греческому обществу этого периода были присущи и свои внутренние противоречия, как впрочем и для любого другого. Но все же можно сказать, что в нем скорее превалировало более согласие, единство, чем разногласие и разобщенность.
Можно сказать, что родоначальником, "отцом" классической античной философии является Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). Эта была во всех отношениях выдающаяся личность: он был не только великим философом-мыслителем, но выдающимся человеком и гражданином. В нем удивительным образом сочеталось в гармоническом единстве его философская позиция и практические действия и поступки. Цельность его как философа и как человека обладают столь высоким обаянием и авторитетом, что он оказал огромное влияние не только на все последующие этапы философии, и европейской, и мировой, но стал символом, образцом подлинного, истинного человека на все времена. "Сократический человек" – это идеал человека, не как Бога, а как "земного существа, близкого всем людям". Можно сказать, что жизнь Сократа есть пример демонстративного служения истине и человечеству.