Религиозно-мистическая философия «Всеединства» и «Богочеловечества» («Богочеловека») В.С. Соловьева (1853–1900)
Выдающуюся роль в развитии русской философской мысли XIX века сыграл Владимир Сергеевич Соловьев, религиозный философ-мистик и поэт.
Он создал свою оригинальную философскую систему, получившая название «Философия Всеединства» и «Учение о Богочеловечестве». Она носила ярко выраженный религиозный, мистический характер. В его поэзии также преобладали религиозно-мистические, философские мотивы.
Исходной идеей учения о Всеединстве является положение о том, что «Бог есть все, то есть, что все в положительном смысле или единство всех составляет предмет собственное содержание, предмет или объективную сущность» [2, c. 109]. Другими словами, Бог есть Универсум. Кроме того, Бог есть Абсолютный субъект, все творящий из себя и дающий содержание всему существующему, в том числе и природному миру. Субстанция Бога заключается в том, чтобы быть всем или единством всего в вечном внутреннем акте» (Бога-субъекта). Сущность Бога по своему содержанию носит идеальный характер, который действенен. Его действенность заключается в том, что он везде утверждает себя, устраняя дуализм идеально-духовной и природной реальности. Поэтому он един не только в себе, но и во всем другом, что им порождается как Универсальным субъектом. В этом и состоит Всеединство Бога [2, c. 114]. «Всеединство» нигде и ни в чем не расщепляется, а присутствует всегда.
Второй постулат его философии «Всеединства» состоит в том, что Бог есть первоначало, Первый образ всего существующего, его одного. В качестве первосущности Бог выступает как Отец, что и подчеркивает его абсолютное выражение как субъекта. Абсолют Бога как субъекта (Отца) выражается трояко:
1) он полагает все (творит), поскольку он уже обладает содержанием этого акта творения;
2) само полагание есть осуществление абсолютного содержания Бога как субъекта;
3) Бог как Абсолют сохраняет и утверждает себя в этом содержании, которое есть результат деятельности Бога как субъекта [2, c. 117].
Всеединство Бога в реальности проявляется в форме триединства:
1) как первоначало всего он есть Бог – отец;
2) Бог – слово, которым изрекается Божественная Мудрость, София;
3) святой дух (нематериальная сущность Бога.
Все эти три ипостаси Бога Абсолюта (Всеединство Бога в себе), и как своего другого, проявляется через волю как движущую силу Бога. Закономерно возникает в философии В.С. Соловьева и такой фундаментально значимый вопрос – что же является телом Бога как Абсолюта? Он приходит к выводу, что таким телом является София. Он замечает: «София есть тело Божия, материя Божества», его идеальной сущности [2, c. 139].
Бог как Абсолютное Всеединство приобретает особую форму бытия в виде мировой души, которая и активна, и самостоятельна, «можем сама избирать предмет своего жизненного устремления. Она всем обладает, беспредельная потенция бытия в ней удовлетворена, но не безусловно и потому не окончательно». Почему же? Потому, что Мировая Душа не имеет в себе собственного начала. Чтобы стать реальностью, она должна воспринять божественное начало, которое и становится ее содержанием, хотя и творчески усвоенным. Но как только Мировая Душа пытается отпасть от Божественного всеединства бытия, она теряет свободу и свою власть над собой. «Обособляясь, она отнимает себя у всего, она перестает объединять всех» [2, c. 164]. Мировой душе принадлежит важная роль – объединять всех вокруг ценности Абсолютного Всеединства Бога. Также и природа, если она отпадает от Божественного единства, является «хаосом природных элементов».
Как подлинный философ В.С. Соловьев ставит вопрос о сущности мирового процесса. По его мнению, «постепенная реализация идеального всеединства составляет смысл мирового процесса» [2, c. 165], а природа составляет необходимую стадию в этом процессе. После того, как Мировая Душа и объединяемый ею природный мир отпали от Божественной идеи и ее начала, природа распалась «на множество враждующих элементов». То есть, утратило единство внутри себя и единство с Божественным началом (Всеединством). Чтобы утраченное единство возродилось в форме абсолютного организма, в мировом природном процессе должно пройти и проходят три ступени:
1) космическая материя под воздействием сил тяготения стягивается в великие космические тела – эпоха звездная или астральная;
2) когда эти тела становятся базисом для развития более сложных сил (форм мирового процесса) – теплота, свет, магнетизм, электричество, химизм. Создается целостная гармоническая система;
3) наконец, третья ступень, благодаря всепроникающему эфиру, как чистой среды единства, приобретает форму бытия в виде жизни организма (живой природы).
Такова своеобразная натурфилософия В.С. Соловьева, не лишенная черт эволюционности. Он был сторонником создания единства естественных наук (которые он хорошо знал), религии и философии, которые по своему раскрывают Всеединство Божественного начала во всем. Но природа, в том числе живая, лишь начало, внешняя оболочка для Божественной идеи всеединства. Лишь в человеке, как телесном, разумном и духовном существе, Мировая Душа впервые внутреннее соединяется с Божественным Логосом. А сознание человека есть сфера, где природа перерастает себя и переходит в область Абсолютного, возможного достижения Всеединства. Почему же именно в человеке и посредством человека возможно восстановление утраченного Всеединства? Прежде всего потому, что «человек – образ и подобие Божие». Во-вторых, «сознание человека несет в себе вечную божественную идею», «в идеальном сознании человек имеет дух божий. Человек обладает безусловной, но формальной свободой беспредельного человеческого «Я», поскольку он представляет подобие Божие» [2, c. 171]. В-третьих, потому что «человек имеет ту же внутреннюю сущность жизни – всеединство, которую имеет и Бог». Но самое главное, что человек как активное, действующее существо, свободен восхотеть иметь ее как Бог. «Он хочет сам овладеть ею или усвоит ее» [2, c. 172]. То есть, человек как сознательно духовное существо потенциально может возродить в себе всеединство. А как телесное существо человек «есть посредник между Богом и материей», является проводником ввсеединящего божественного начала. Человек как творение Бога, «первый человек» Адам, предстает вначале как целостное телесное и духовно-сознательное существо:
1) как телесное существо он предстает как стихия материального бытия (природы), подчиняющаяся животным инстинктам;
2) как сознательное существо он несет в себе понимание всеединства, связующего его с Богом;
3) он является свободным «Я», могущим определять себя по отношению к двум сторонам своего существа, утвердить себя в той или другой среде.
Почему же «первый человек» Адам, как творение Бога, не в силах выразить, представить и воплотить в себе Всеединство? Потому что, считает Вл. Соловьев, он отпал от Идеи Бога, от Самого Бога, утратил свою первоначальную сущность, причем по собственной воле. Утратив единство с Богом, человек сталкивается с трагедией и разорванностью своего бытия. Что же послужило причиной такого трагического падения человека, утраты в себе Всеединства? Ведь Бог не понуждал, не склонял к такому падению. Отпадение от Бога и его сущности и есть грех. Что же приводит к грехопадению человека и всего человечества (весь мир человеческий живет во грехе)? Не установив причины и не устранив ее, невозможно возродить и восстановить всеединство как таковое, и всеединство человека и Бога. В начале своей истории, в первобытном состоянии, человек еще находится в единстве с божественным началом, в единстве жизни, поскольку природа подчиняется тоже Божественному началу. Первобытный человек еще бездуховен. Но как только человек становится духовным существом, наделенным еще и волей, его и подстерегает грехопадение. Поэтому, по идее Вл. Соловьева, грехопадение начинается с падения духа, дух человеческий становится греховным, а отсюда и меняется характер отношения телесного и духовного в человеке. Ведь сознание и дух первого человека отпадают от Бога, а не его тело. Квинтэссенцией отпадения от Бога и его Божественной сущности (Святого Духа) является эгоизм, который и становится источником зла, претендующего на универсальность. Более того, В.С. Соловьев подчеркивает, что источник эгоизма и зла находится внутри человека, а не вне его. Они порождаются внутренней волей субъекта, его субъективной свободой. «Зло есть свободное произведение индивидуальных существ», – подчеркивает философ [2, c. 156]. Причиной грехопадения, а значит – эгоизма и зла, – являются соблазны, которым подвергается человек и которым он внутренне откликается и принимает. Каковы же соблазны, перед которыми не устоял «первый человек»? Первым соблазном является материальное благо, которое он считает целью и предпочитает духовному благу. Жизненным принципом «оскудевшей души» первого человека становится «хлебом единым». А инстинктивная, животная, телесная природа наиболее этому соответствует. Причем, человек добровольно и свободно отдается этому влечению, не осознавая, что оно ведет к эгоизму и к злу. Так возникает рабство плоти.
Второй причиной грехопадения и зла явилось «искушение – сделать свою силу, данную ему Богом, орудием самоутверждения себя как Бога» (Буквально – «Человек возомнил себя Богом»). Им овладела гордыня, которая по происхождению является «грехом ума». Человек как бы возвышается над Богом (он уже не смиренный раб Божий).
Третьим, последним и самым сильным искушением для первого человека явился соблазн утвердить «свое владычество над миром» во что бы то ни стало. Достижение этой цели возможно единственным средством – насилием над миром и над другими людьми. Соловьев подчеркивает, что в этом случае зло становится сильнее блага. Это поклонение началу зла, которое владычествует над миром. Для человеческой воли ставится дилемма – «чему она верит: силе Божьей или силе зла?». И первый человек, отпавший от Бога и сокрушенный соблазнами, начинает больше верить силе зла, надеяться больше на насилие, а не на миролюбие и любовь к ближнему. «Он – падший Ангел, но не Ангел, служащий Богу» [2, c. 191]. После этого акта грехопадения, реализуемого через множество отдельных, индивидуальных, личностных актов, сама человеческая жизнь и сама человеческая история приобрела трагический характер. И сами люди без новой силы и нового «идеала человека» не в состоянии ее прервать, не могут восстановить Всеединство с Богом.