Смекни!
smekni.com

Критика философии личного опыта (стр. 5 из 8)

Почему набор собственных рациональных представлений отчасти научных, отчасти произведенных для личного пользования представлений образующих ядро мировоззрения, включая и нравственные и эстетические и художественные предпочтения, то есть весь комплекс индивидуальных средств ориентации в мире - по воле запутавшихся философов следует воспринимать как некий особый вид отношения к миру. Который видимо по такой логике должен обладать такими особенностями, которые не имеют отношения ни к каким известным человеческим реакциям на мир. Что это за особая деятельность человека как мировоззрение? Почему в угоду заблудшей философии превращать этот вполне понятный и объяснимый механизм самоориентации, в прибежище несостоявшейся науки?

Нет мировоззрение имеет четкое определение в качестве приоритетного комплекса поведенческих установок, которые являются результатом применения знаний о мире в целях формулирования своего собственного отношения к основным жизненным ситуациям. Мировоззрение – это своего рода модель действия и отношения к тем или иным обстоятельствам, которая может опираться как на науку, так и на собственные результаты познания действительности, но чаще опирается на оба уровня процедуры познания мира, коллективный и индивидуальный.

То, что философия не подходит под определение мировоззрения ясно видно по тому, что философия пытается объяснить устройство мира, а не выстроить линию поведения по уже известным правилам. Она сама ищет правила высшей оценки истинности того или иного выбора, или объяснения. Философия ищет ответы на свои собственные вопросы и именно в таком состоянии, в состоянии безуспешного поиска, и в таком аморфном виде и принимает участие в формировании мировоззрения. Именно так проблемы философии попадают в нашу жизнь, заставляя людей не ставящих своей целью решать проблемы философии задумываться над ними. А это и порождает иллюзию, что философия есть мировоззрение, поскольку более ни с одной наукой таких трудностей как с философией не существует, по крайней мере в контексте проблемы истинности их законов.

Поэтому и следует понять, что должна быть сначала сформулирована та основа, о которой можно будет повествовать, положения которой можно будет совместно проверять и использовать к общему благу, а уж потом и применять все критерии ее оценки на соответствие тому что определяется, что и составляет суть проверки на истинность. Прошедший же такую процедуру закон и будет называться истиной, истинным. По этой самой причине не существует реально ни каких относительных и абсолютной истин. Истина сама по себе это некая формула прошедшая проверку. По этой причине она не может быть относительной, а только абсолютной. Другое дело что наше описание может быть более адекватным или менее адекватным тому объекту сознания который может быть описан, отображен посредством понятий в виде закона. Эти категории относятся к результатам познания, которые могут быть более точными или менее точными. Но сама проверка не может быть только на половину, но лишь на все сто. Подразумевается что все проверяющие честны и не искажают и не приукрашивают результат. Поэтому все что подтверждено проверкой является истиной до тех пор, пока не доказано обратного. Если возникают обстоятельства исключающие в одном из случаев закономерный результат, то данная истина ограничивается пределами действия данного закона. То есть меняется закон, а не истина.

Именно потому, что в философии еще не сформировалась основа, система законов философии по типу научных, в силу названных причин и не может быть применена к философским суждения процедура стандартной проверки на истинность. Предложения философии «бессмысленны» не потому что в них нарушены семантические правила, а потому что в ее законах нет смысла. Но смысла нет не потому, что нет основы для его формулирования, а потому что нет представления и прецедентов как это сделать, как дать правильное определение философского закона. А раз нет законов, то не может быть и проверки. Поэтому и остается только восклицать: «Это приводит нас к уже упоминавшемуся различию между утверждениями философии и науки: первые - непроверяемы, их нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть опытом, фактами, они неразрешимы - в том смысле, что с помощью эмпирических методов нельзя установить их истинность или ложность. Это настолько общеизвестно, что неловко, право, об этом и говорить».

Хотя думается – философ должен испытывать неловкость иного рода, а именно за то, что в этом прямая его вина, а не пытаться спрятать голову в песок мировоззрения выставив на показ свою полнейшую некомпетентность и недееспособность. Неужели философы не понимают, что обрушивать на голову студента, ученого, обывателя пыльные мешки чужих и собсвенных заблуждений просто не гуманно, а по сути просто издевательство и не плохой левый приработок, так как весьма мало кому удастся доказать, что «мировоззрение» преподавателя слабее чем «мировоззрение» студента. А как следует из статьи именно такой критерий только и может быть использован для характеристики значимости философа и оценки уровня его знаний соответственно. Так что за все надо платить. Особенно за то, что бы не насиловать свое сознание бессмысленными вывертами запутавшегося в своих лабиринтах чьего то недюжинного ума.

В заключение этого раздела хотелось бы поддержать одно соображение: «Здесь совершенно верно замечено, что, как только некоторая область исследования начинает пользоваться научными методами и оказывается способной устанавливать истину, философским спекуляциям в этой области приходит конец», правда с одной поправкой, что такие философские спекуляции на данный момент составляют и суть современной философии как науки о всеобщих свойствах мира (исключая гносеологию и логику), и что не плохо бы было применить научные методы к самой философии, и тогда возможно и она наконец превратиться в науку.

Природа философского творчества.

Если приведенные аргументы в защиту научности философии не показались убедительными, то перейдем к рассмотрению природы философского творчества, и тогда возможно мы в нем должны обнаружить косвенные подтверждения данного тезиса, что философия – точно не наука. Ведь если это так, то и творческий метод философа должен быть ненаучным в принципе. Но надо однако хорошо представлять, что избрав для себя тот или иной вид философствования мы тем самым выбираем и соответствующий ему вид творчества.

Какой же вид творчества считает истинно философским А.Г.Никифоров.

По его мнению философская работа делится на настоящую, о которой он и предпочитает высказываться, и на вторичную, то есть не творческую, работу по необходимости. Возможно выбор между этими двумя формами существования в философии является актуальным для ее представителей, так как в отличие от научной деятельности где такой паразитизм и формализм труднее замаскировать под научную деятельность, поскольку в науке существует предел имитации научной активности и рано или поздно наступает время проверки достижений, в философии всегда можно сослаться на собственное видение проблемы. Не этим ли отчасти объясняется нынешняя популярность пресловутого плюрализма, когда без особого труда можно всегда найти оправдание своей глупости и косности.

Но допустим что большинство философов не прибегают к этой уловке, а наоборот честно озабочены решением своих мировоззренческих задач. Чем же может заняться философ. В отличие от ученого по мнению автора, философ имеет только одну возможность, возможность давать интерпретации тому, по поводу чего высказались другие философы, поскольку едва ли найдется хоть одна тема, которая бы в философии не обсуждалась. Тогда как в науке все темы четко определены и выбор обусловлен единым для всех ученых списком задач.

«Таким образом, исходный пункт философского исследования - не вопрос, не проблема, с которых, по мнению Поппера, начинает наука, а субъективная неудовлетворенность существующими решениями и желание устранить эту неудовлетворенность».

Нет по мнению Никифорова у философа и своих инструментов, он безоружен перед решением проблемы. Его инструментами являются взгляды других философов по тем проблемам которые он считает для себя приоритетными.

«Философ, как правило, не открывает новых фактов и законов, не выдвигает проверяемых гипотез, не строит теорий для объяснения фактов. Его задача - найти и в систематической форме выразить свое понимание мира и свое отношение к нему».

Перейдем к разработке решений выбранной задачи. Здесь автор останавливается особо. Но мы ограничимся несколькими предложениями, поскольку все аргументы носят описательный характер.

Суть решения по Никифорову всегда сводится к переосмыслению результатов чужого труда. Если новый смысл позволяет провести ревизию как можно большего количества смыслов, то это и есть признак значимости проделанной работы. При этом он использует хитрости. Например он может делать вид, что поставил перед собой научную задачу и ее решил, а на самом деле (и я с этим согласен) он только имитирует такую логику познавательного процесса, а на самом деле решение ему известно заранее, а вся суета производится исключительно для придания новому ответу ранга всеобщности, дабы продемонстрировать его значимость. Именно эта способность и может считаться положительным критерием оценки философского результата. То есть чем больше устоявшихся концепций переосмыслил философ, тем более он значителен.