Вообще, Л.А. Тихомиров откровенно превозносит веру, как непосредственную практику общения с абсолютом, созерцание, и ниспосылаемое в ответ на него откровение, над школьным, схоластическим богословием: «Богословная наука развивалась, давая наружный вид религиозного процветания, но самая сущность веры — жизнь со Христом — забрасывалась. Сам Христос начал представляться не как Бог, живущий в людях и ведущий их в Царство Небесное, а как мудрый учитель добрых условий земной жизни. Мистическое побледнело, таинство превратилось в обряд, вера в философию» [xiv] .
Действительно, в устах мыслителя, которого все привыкли считать апологетом православия во всех сферах общественной жизни, столь индифферентный в догматической сфере, вполне синкретический подход, звучит довольно таки неожиданно. Однако попробуем рассмотреть, что же привело Л.А. Тихомирова к столь радикальным взглядам. Прежде всего хотелось бы отбросить гипотезу о связанном с разочарованием в консервативном движении, изменении религиозных взглядов Л.А. Тихомирова, в конечном итоге приведших его на позиции Соловьевского всехристианства [xv]. Подобная гипотеза неправдоподобна как исторически, так и по сути.
Необходимо признать, что к церковным догматам Тихомиров относился вполне безразлично не только в последние годы, но и на протяжении всей жизни. В своих мемуарах Л.А. Тихомиров восхищается аскезой французских монахов- доминиканцев, и без тени раскаяния рассказывает о том, как он по воскресеньям посещал католические мессы лишь по той причине, что православный храм находился на другом конце города, хотя прекрасно знал о запрете церковных канонов на молитву с еретиками: «Наша русская церковь была от нас очень далеко, на rue Daru, ехать и идти туда составляло целое путешествие, и я любил заходить в католические церкви. Конечно, с «раскольниками» молиться не полагается, но я вспоминал слова Филарета Черниговского, что перегородки, сделанные нами между исповеданиями, вряд ли доходят до неба» [xvi].
К тому же, как справедливо отмечают исследователи, подобная догматическая индифферентность не могла возникнуть сама собой, для нее требовались существенные гносеологические обоснования [xvii]. У Соловьева они находились в разделяемой им теории апокатастасиса – конечного помилования Богом всех разумных существ, включая самого сатану. [xviii] При подобных взглядах вполне логично предположить, что вероисповедные особенности не могут играть значимое место в мистической жизни человека, ведь, в конечном итоге, все без исключения придут к познанию истины, и для религиозного самоопределения человека – быть с Христом или Антихристом, достаточно одной доброй воли. Однако, несмотря на многочисленные Соловьевские заимствования, у Тихомирова идеи апокатастасиса совершенно отсутствуют.
Скорее причины безразличия Л.А. Тихомирова к догматическим вопросам кроются в так и не изжитом им духе рационализма, настойчивому стремлению привести стоящие на грани познания человеческого разума явления к четкой логической схеме (недаром недоброжелатели называли «Монархическую государственность» немецким трактатом) [xix].
Духовное становление Л.А. Тихомирова происходило во время глубинного кризиса синодского строя, осознания верующим народом ненормальности канцелярского управления Русской Церковью. Во всех трудах Л.А. Тихомирова синод характеризуется не иначе как церковная бюрократия, убивающая в народе религиозные чувства, вредящая нравственному единению Царя с подданными, и поэтому безоговорочно подлежащая уничтожению. Начиная с Петровских времен русское богословие утратило свою самобытность, превратилось в безликую кальку западных школ. Поэтому вполне естественно, что синодское богословствование в принципе не могло вызывать никаких иных чувств кроме отвращения.
Главная беда Тихомирова, как впрочем и всей религиозно настроенной интеллигенции его времени, заключалась в полном отсутствии богословских воззрений, в чем-либо отличных от синодской схоластики. Создавая свой синкретизм, Л.А. Тихомиров действовал вполне в рамках им же и провозглашенной концепции творческого консерватизма – важнейшей составляющей которой являлась борьба с бюрократией и реанимация нравственных устоев традиционного общества. С точки зрения Л.А. Тихомирова, единственно логичным выходом из богословского кризиса, охватившего Синодальную церковь, было отрицание богословия как такового, и как частный случай, отрицание взятого из Филаретовского катехизиса казенного определения границ Церкви. Взамен ему предлагалось определение чисто мистическое, лежащие исключительно в субъективных категориях верности Христу и горячности веры, что и было проделано Л.А. Тихомировым с присущей ему последовательностью.
Впрочем подобные проблемы были не только у Тихомирова. Для того, чтобы вернуть русскому богословию дух его преподобных основателей, мудрование которых было неотделимо от занятий Иисусовой молитвой, доказать неразделимость общецерковных догматов и личного мистического откровения потребовались несколько десятилетий напряженных исканий и гений Владимира Лосского [xx].
Бесспорно, Л.А. Тихомиров был заядлым экуменизмом [xxi], но его экуменизм был экуменизмом совершенно особого, консервативного рода. За экуменизмом Тихомирова лежит вполне очевидная мысль: всеобщее отступление можно предотвратить лишь всеобщим противостоянием ему. И если экуменизм исторический это все возрастающее безразличие к онтологии, мировоззренческой сущности религии, то экуменизм Л.А. Тихомирова построен именно на онтологии, мировоззренческих идеалах. Л.А. Тихомиров не отказывается от онтологии, как решающего фактора в определении истинности религии [xxii], наоборот онтологические различия у него беспредельно обостряются, сворачиваются в одну точку: свой или чужой, противостояние антихристу или его принятие. Для него вся история человечества, все многообразие мировых религий была лишь подготовкой человечества к решению дилеммы, вставшей перед ним в конце времен. Поэтому, когда мир охвачен чумой поклонения Антиоху, единственным признаком истинной веры становится противление ему. Все, что непосредственно не относится к конечной дилемме просто не имеет значения.
Весьма характерно, что, согласно Л.А. Тихомирову, догматически индифферентны оба духовных направления апокалипсического времени, как и Филадельфийская, так и универсальная, Лаодикийская церкви. Однако за внешней схожестью кроются глубокие, лежащие на онтологическом уровне противоречия: Лаодикийцы, это типичное общество постмодерна, отказавшееся от Логосного, онтологического постижения абсолюта [xxiii]. Подобное мировоззрение ограничивается лишь позитивистским наблюдением над проявлениями Абсолюта в мире, совершенно не задумываясь о Его природе, и как следствие, готово преклонятся перед любыми поражающими воображение чудесами, такими, как падающие с неба цветы, или говорящая статуя Антиоха, совершенно не задумываясь об их происхождении.
Наоборот, основным фактором, определяющим принадлежность личности к Филадельфийской церкви, является приверженность к конкретной исторической традиции и типу мышления, отвращение от пантеистического понимания «истины вообще», потребность в личностном общении с Богом. Именно этим объясняется, включение Л.А. Тихомировым в Филадельфийскую церковь мусульман и иудеев- талмудистов, при отсутствии в ней буддистов и вообще представителей ведических религий.
Мусульманин, или иудей могут не признавать главнейшие догматы христианства, даже относится к Христу враждебно, но они с христианами онтологически едины, их объединяет поклонение Богу, как конкретной личности, отказ признать своим Творцом Иного [xxiv], несмотря на являемые им знамения…
Как в жизни, так и в творчестве Тихомирова было много падений. Вряд ли предложенное мыслителем в «Эсхатологической фантазии» видение последних дней мира может считаться отвечающим нормам православного богословия толкованием Апокалипсиса, тем более вызывают недоумение тенденции возведения Л.А. Тихомировы в ранг учителя Церкви, цитирование его трудов в качестве аргумента в богословских спорах.
Наиболее ценное в эсхатологии, как впрочем и во всем творчестве Л.А. Тихомирова, это не предлагаемые им решения, но сами вопросы, поставленные выдающимся умом мыслителя. Главный вопрос «Эсхатологической фантазии»: можно ли обладать Истиной, искажая или бессознательно отрицая ее. Можно ли бороться с Антихристом, не принимая Христа.
На этот вопрос пытались ответить многие, от предавшего Христа, ради раздираемой большевиками родины барона Унгерн фон Штернберга, до французских экзистенциалистов. Двадцатый век так и не смог дать исчерпывающего ответа на вопрос Тихомирова, и вряд ли мы вообще когда-либо сможем получить на него исчерпывающий ответ, по крайней мере до тех пор, пока не будет положен конец существованию нашего падшего мира.
Ей гряди Господи Иисусе!
Список литературы
[i] Прот. Георгий Флоровский, Пути русского богословия — Paris: YMCA-PRESS, 1983, с.472
[ii] Л.А. Тихомиров, Апология веры и монархии- М.: Москва, 1999 [iii] Л.А. Тихомиров, В последние дни ( Эсхатологическая фантазия ) — http://mnogoknig.narod.ru/b1/inlastdays/read.html