После знакомства Ницше погрузился в чтение эстетических произведений Вагнера "Искусство и революция" и "Опера и драма". И вновь едва преодолимая тяга к философии и естествознанию выливалась в сомнения о правильности того, что он избрал своей профессией филологию, но именно в это время произошли события, задержавшие на 10 лет Ницше в оковах филологической науки. Профессор Ричль, тогда первый филолог в Германии, наблюдая за Ницше, был не мало удивлен и удивлен на столько, что рекомендовал этого студента - Базельскому университету на должность профессора. В своем письме университетской комиссии он опишет Ницше как феномен, ставший в Лейпциге идолом филологического мира, и который однажды займет ведущее место в немецкой филологии. Бедный Ричль, знал бы он тогда в какую чудовищную алхимию обернутся так ценимые им таланты: работа над источниками и эрудиция.
В 1869 г. решением базельской университетской комиссии на основании рекомендации Ричля 24-летний Ницше, не имевший в то время научной степени и собравшийся было стать химиком, утверждается в должности профессора классической филологии Базельского университета на кафедру греческого языка и литературы. Вслед за этим Лейпцигский университет присуждает профессору Ницше докторскую степень, при чем весьма почетным образом: без какой-либо защиты и даже диссертации, а лишь на основании статей. Приняв предложение о преподавательской деятельности Ницше переезжает в Швейцарию, где освободившись от Прусского подданства: отныне и впредь лишен всякого гражданства!
Преподавание в университете довольно скоро начали тяготить Ницше. Его все чаще охватывали периоды меланхолической депрессии, спасение от которой он находил в дружбе с Вагнером. Погружение в возвышенный мир искусства разительно контрастировали с размеренным и скучным существованием Ницше в Базеле. Это вызывало у Ницше сомнение в филологии и науке вообще. В набросках того периода эти сомнения выражены достаточно определенно: «Цель науки - уничтожение мира... Доказано, что этот процесс происходил уже в Греции: хотя сама греческая наука значит весьма мало. Задача искусства - уничтожить государство. И это также случилось в Греции. После этого наука разложила искусство».
В 1870 г. начинается франко–прусская война. Ницше подает заявление с просьбой об отпуске и предоставлении ему возможности отправится на фронт. Он пишет: «…я знаю толк в двух видах оружия: сабле и пушках…». Но нейтральная Швейцария разрешает ему поехать только в качестве санитара. Одной недели оказалось достаточно, чтобы усеянные трупами поля сражений и опустошенная войной местность произвели на чувствительную эстетическую натуру Ницше неизгладимое впечатление. Он увидел не героический пафос и сияние побед, а кровь, грязь, хрупкость человеческого существа, ставшего легкой добычей бога войны. Вопрос о смысле человеческого бытия встал перед Ницше уже не в фантастических образах искусства, а в жестокой реальности. Пережив тяжелейшие потрясения на фронте, и заразившись дизентерией с дифтеритом, Ницше едва не расстается с жизнью (безнадежность ситуации такова, что вызывают священника).
Несмотря ни на что, война преобразила его, и он восхваляет ее. По его словам - она будит человеческую энергию, тревожит уснувшие умы, она заставляет искать цели слишком жестокой жизни в идеальном строе, в царстве красоты и чувства долга. «Война создала рабство; в страдании и трагедии люди создали красоту; надо глубже погрузить в страдание и трагедию человека, чтобы удержать в нем чувство красоты».
2 января 1872 г. выходит в свет "Рождение трагедии из духа музыки". Именно тогда, миру явился новый Ницше – чей гений и талант, был позже признан всеми, но до конца понять его мысли и музыку слов не смог никто.
РОЖДЕНИЕ ТРАГЕДИИ
Наука, искусство и философия столь тесно переплелись во мне, что в любом случае мне придется однажды родить кентавра.
Ф. Ницше
Кентавром этим стала книга "Рождение трагедии из духа музыки", прощальная песнь филологии, и как ни странно, встреченная коллегами весьма прохладно.
Книга задумывалась еще до франко-германской войны, и схематически очерчена в докладе "Греческая музыкальная драма", прочитанном в университете в январе 1870 г. Посвященная Вагнеру, она определяла те основы, на которых покоится рождение трагедии как произведения искусства. Античная и современная линии тесно переплетаются друг с другом; в постоянном сопоставлении Диониса, Аполлона и Сократа с Вагнером и Шопенгауэром - Ницше так сформулировал античные символы: «До сего времени мы рассматривали аполлоновское начало и его противоположность - дионисическое, как художественные силы: с одной стороны, как художественный мир мечты, завершенность которого не стоит в какой-либо связи с интеллектуальным уровнем или художественным образованием отдельной личности, а с другой - как опьяняющую действительность, которая также не принимает во внимание отдельную личность, а наоборот, стремится даже уничтожить индивида и заменить его мистической бесчувственностью целого».
Освобождающим из этих символов предстает у Ницше как дионисическое начало, как бы помогающее "снять" страдания кошмарного бытия. Оно становится отныне его постоянным спутником. «Танцуя и напевая, являет себя человек как сочлен высшего сообщества: он разучился говорить и ходить, а в танце взлетает в небеса... в нем звучит нечто сверхъестественное: он чувствует себя Богом, сам он шествует теперь так возвышенно и восторженно, как и боги в его снах».
Исходя из "метафизики ужаса" Шопенгауэра, Ницше стремился отыскать аппозицию христианству и находил ее в символе или мифе разорванного на куски Диониса, в раздроблении первоначала на множество отдельных судеб, на мир явлений, называемых им "аполлоновской частью". То что первоначало, Шопенгауэр назвал волей, есть основа бытия, оно переживается непосредственно, и прежде всего через музыку. От прочих видов искусства музыка, по мнению Ницше, отличается тем, что она выступает непосредственным отражением воли и по отношению ко всем феноменам реального мира является "вещью в себе". Поэтому мир можно назвать воплощенной музыкой так же, как и воплощенной волей.
Вечное существование по милости Бога в потустороннем мире и то, что смерть должна быть искуплением первородного греха Адама и Евы, казалось Ницше абсурдом. Он высказал поразительную, на первый взгляд, мысль о том, что чем сильнее воля к жизни, тем ужаснее страх смерти. Как можно жить, не думая о смерти, не боясь ее, зная при этом о ее неизбежности и неумолимости? Древние греки, чтобы выдержать такую реальность, создали свою трагедию, в которой происходило как бы полное погружение человека в смерть. Причину заката древнегреческой трагедии Ницше усматривал в том, что уже в пьесах Еврипида появилась идея диалектического развития, как следствие сократовского рационализма и веры в мощь науки. Сократ стал для Ницше символом реальной потенции духа с магическим воздействием. Вместе с тем Ницше твердо верил в то, что и наука имеет свои пределы. В исследовании отдельных явлений она, по его мнению, в конце концов непременно натыкается на то первоначало, которое уже невозможно познать рационально. И тогда наука переходит в искусство, а ее методы - в инстинкты жизни. Так что искусство неизбежно корректирует и дополняет науку. Такое противоречивое переплетение характерно не только для книги, но и, что не менее существенно, для самого автора.
"Рождение трагедии из духа музыки" - произведение, которое не сразу решились опубликовать, ведь еще находясь в стадии подготовки оно уже поражало воображение друзей творца - своей смелостью. Ницше, под камуфляжем темы отношения Шопенгауэра и Вагнера к эллинству, описал - отношения эллинства и христианства, причем древняя Греция являла собой своего рода трамплин для прыжка в современность, для сильного удара по нынешним церковным порядкам, которые - по существу являют собой, не что иное, как антихристианский тоталитаризм.
Старый Ричль, с нескрываемой грустью, напишет: «Но наш Ницше! – да, вот уж действительно темная история… Просто Удивительно как в нем уживаются две души. С одной стороны, строжайший метод квалифицированно научного исследования.., с другой, этот фанатически чрезмерный, сверхостроумно перекувыркивающийся в непонятное вагнеро-шопенгауроэровский искуство-мистерие-религие-фанатизм! Ибо едва ли будет преувеличением сказать, что он и его – находящиеся всецело под его магическим влиянием – соадепты, Роде и Ромундт, в сущности помышляют основать новую религию. Бог в помощь! Конечно, все в то и упирается, что нам не достает взаимопонимания; для меня он слишком головокружительно высок, для него я слишком гусенично ползуч...»
В январе - марте 1872 г. Ницше выступает с серией публичных докладов "О будущности наших учебных заведений", имея в виду не столько швейцарские, сколько прусские гимназии и университеты. Там впервые прозвучала одна из главных идей Ницше - необходимость воспитания истинной аристократии духа, элиты общества. Его ужасала тенденция к расширению и демократизации образования. Он указывал: «Всеобщее образование - это пролог коммунизма. Таким путем образование будет ослаблено настолько, что не сможет более давать никаких привилегий». По Ницше, прагматизм должен присутствовать не в классических гимназиях, а в реальных школах, честно обещающих дать практически полезные знания, а вовсе не какое-то "образование".