Достижение идеала свободы возможно лишь при условии совершенствования одновременно всех сторон личности и всех условий его социального бытия.
Дальнейшие направления исследования свободы личности как социального феномена будут сопряжены с расширением и совершенствованием прав и свобод личности на основе развитой экономики и политического плюрализма.
Свободная экономика, объединившись с правовым государством, основным принципом которого станет социальная защита личности, обеспечение равенства всех субъектов прав и свобод по отношению к закону, незыблемость свободы личности, ее прав и интересов, взаимная ответственность государства и личности создадут новый вариант демократического и гуманного общества, способного воплотить в действительность свободу личности и всестороннее развитие человека.
При изучении философской антропологии невозможно обойти вопрос о смысле и цели человеческого существования. Если вопрос о соотношении духа и природы, мышления и бытия называют основным вопросом философии, то вопрос о смысле жизни можно назвать одним из основных «человеческих» вопросов, который задает себе, наверное, каждый человек, не только философ.
На данный вопрос разные философские учения отвечают по-разному. Представители идеалистических концепций обращают свой взор к Богу, духу, идеям, представители материализма концентрируют внимание на объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей. До сих пор этот вопрос остается открытым. На наш взгляд, он и останется таковым: каждая личность должна решить и будет решать его по-своему.
Применительно к жизни отдельной личности данный вопрос имеет реальный смысл и значение. Более того, если бы каждый не отвечал для себя как-то на этот вопрос, то само существование человека было бы действительно бессмысленным. Ф.М.Достоевский по этому поводу сказал, что без твердого представления себе, для чего ему жить, человек «не согласится жить и скорей истребит себя, чем останется на земле, хотя бы кругом его всё были хлебы».
Преобладающим направлением античных исследований является направление «Смысл жизни - в самой жизни человека». Первоначально размытые, нечеткие контуры этого направления по мере развития философской мысли становятся все более определенными. Процесс их внутренней дифференциации постепенно приобретает все более очевидное выражение. Выделяют подходы:
- Человек живет, чтобы чувствовать и наслаждаться (гедонистический подход)
- Человек живет, чтобы быть счастливым (эвдеменистский подход)
- Человек живет, чтобы действовать (деятельностный подход)
- Человек живет, чтобы страдать и быть пассивным
Последний подход ближе к эпохе Нового Времени и философии Востока.
В античности считалось, что человек – существо природное. Этим и объясняется преобладание данной парадигмы в том временном периоде: человек, подобно растению и животному, должен жить, получать удовольствие, выполнять свое предназначение – продолжить цикличность жизни.
В чем, на наш взгляд, отрицательная сторона жизни ради удовольствий: без страданий, бездумно предаваясь чувственным наслаждениям, человек оказывается рабом своих страстей, погоня за наслаждениями становится путем к разврату и другим порокам. Насладившись одним, человек испытывает потребность в более сильных наслаждениях, впечатлениях, которые могут быть сопряжены с затратой значительных ресурсов, что может приводить к очень серьезным последствиям.
Каков тут выход? Данная парадигма имеет право на существование, необходима лишь поправка на «духовность» наслаждений.
Например, Эпикур, говоря об удовольствиях и наслаждении как цели жизни человека, предлагает средство их достижения – добродетель. Так как добродетель – это средство в отношении к удовольствию, то необходима организация этих средств и искусное подчинение их желаний цели. А это и есть дело разума, задача науки и мудрости. Эпикур и Сократ единодушно признают тождество знания с добродетелью. Эпикур усматривает в знании конкретное и осязаемое благо – удовольствие. Добродетель, знание, мудрость – все они одинаково потеряли бы всякий смысл, если бы перестали доставлять удовольствие.
Жить и действовать сегодня – жизнь и есть цель в каждый данный момент, отмечает автор учебника «Основы философии»[2]. Никакой будущий рай на небе или блага на земле не могут сами по себе придать ей смысл. Вместо того чтобы поклоняться кумиру прогресса, а это уже мысль А.И.Герцена, - «не проще ли понять, что человек живет не для совершения судеб, не для воплощения идеи, не для прогресса, а единственно потому, что родился и родился (как ни дурно это слово) для настоящего, что вовсе не мешает ему ни получать наследство от прошедшего, ни оставлять кое-что по завещанию».
В эпоху Средневековья получает развитие парадигма «Смысл жизни – вне жизни человека».
Социальным основанием, благоприятным для развития этой парадигмы, явилось кризисное состояние средневекового общества, когда четко проявилась дисгармония между личным и общественным, препятствующая упованиям человека на общество как надежную опору в жизни.
Недовольство действительностью, осознание недолжного характера сущего может реализоваться в различных способах мировоззренческой и деятельностной ориентации, предполагающей либо примирение с действительностью, либо стремление ее изменить.
И в том, и другом случае утрата веры в силы и разум человека ведет к поискам потусторонних средств для оправдания его бытия.
В качестве источника высших жизненных ценностей могут выступать Бог, идея и пр. Классическим образцом подобного истолкования мира явилось христианское учение, поддерживающее доминантную значимость парадигмы «Смысл жизни – вне жизни человека», на протяжении всей эпохи Средневековья.
Позже начинает развиваться подход «Человек живет, чтобы действовать». Сторонниками этой концепции выступают М.Монтень, Ж.-Ж.Руссо, П.А.Гольбах, Фейербах, Спенсер.
«Смысл жизни в служении высшему существу» видели Декарт и Спиноза. Самопознание и самосовершенствование – вот истинная цель жизни человека. У Спинозы более чем у кого-либо проявляется тенденция: Бог, религия – путь к обретению человеком высшего блага – путь к самосовершенствованию человека. Здесь Спиноза выступает непосредственным предшественником немецкой классической философии с ее утверждением самопознания и самореализации.
И в настоящее время это наиболее массовое направлении в сознании миллионов людей. У верующих это доминанта. Однако они ставят себе и светские цели, в том числе самосовершенствования и самореализации, правда в религиозном аспекте.
«Смысл жизни – в служении идее». Эту точку зрения разделяли Т.Мор, А. Сен-Симон, Ф.Бэкон, Дж.Локк, К.Маркс. Под идеей они понимали социальное равенство, коммунизм, благополучное будущее, новую форму организации общества.
В ХХ веке получает развитие парадигма «Смысл жизни – в самореализации». Особенность подхода заключается в том, что человек оказывается должным сам выработать свой смысл жизни и «сделать себя».
В отличие от других парадигм она обусловливает постоянное творчество человека, направленное на становление собственной индивидуальности. Если до этого личность воспринималась как данность, то философия Нового времени считает личность сотворенной, созданной самим человеком. Личность не ищет смысл, а вырабатывает его. Этой парадигмы придерживались Н.А.Бердяев, В..Соловьев, С.Н.Трубецкой, Л.А.Шестов, а также И.Кант, Фихте.
Поскольку человек по своей сути – существо общественное, поэтому и смысл его жизни может быть найдет только на пути сопряжения интересов и целей общества и личности, считают авторы учебника «Философия» под ред. В.Н.Лавриненко и В.П.Ратникова[3]. «Общность индивида и рода, личности и социума дает основание оптимистически смотреть на бытие человека в мире и смысле его жизни. Трагизм индивидуальной смерти преодолевается тем, что человек и после смерти остается в результатах своей деятельности, своего творчества и благодарной памяти потомков».
Замечательные слова, воодушевляющие на добрые дела… Но вот что по этому поводу сказано у Германа Гессе:
«…Всегда так было и всегда так будет, что время и мир, деньги и власть принадлежат мелким и плоским, а другим, действительно людям, ничего не принадлежит. Ничего, кроме смерти.
- И ничего больше?
- Нет, еще вечность.
- Ты имеешь в виду имя, славу в потомстве?
- Нет, волчонок, не славу – разве она чего-то стоит? И неужели ты думаешь, что все действительно настоящие и в полном смысле слова люди прославились и известны потомству?
- Нет, конечно.
- Ну, вот, значит, не славу! Слава существует лишь так, для образования, это забота школьных учителей. Не славу, о нет! А то, что я называю вечностью. Верующие называют это Царством Божьим. Мне думается, мы, люди, мы все, более требовательные, знающие тоску, наделенные одним лишним измерением, мы и вовсе не могли бы жить, если бы, кроме воздуха этого мира, не было для дыханья еще и другого воздуха, если бы, кроме времени, не существовало еще и вечности, а она-то и есть царство истинного. В нее входит музыка Моцарта и стихи твоих великих поэтов, в нее входят святые, творившие чудеса, претерпевшие мученическую смерть и давшие людям великий пример. Но точно также входит в вечность образ каждого настоящего подвига, сила каждого настоящего чувства, даже если никто не знает о них, не видит их, не запишет и не сохранит для потомства. В вечности нет потомства, а есть только современники. Это царство по ту сторону времени и видимости. Там наше место, там наша родина, туда устремляется наше сердце, и потому мы тоскуем по смерти[4]».