Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских и религиозных течений. Шелер в своей работе "Положение человека в космосе" (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение человека с целостно-философским его постижением. За философским течением, основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин "философская антропология". Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Им обозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. "Философская антропология - это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира"([6]). В этом смысле почти любая философская система имеет свою антропологию, т.е. пытается объяснить проблему человека.
В первой главе нашего исследования мы проанализируем основные тенденции западной философской антропологии ХХ века (имеется в виду широкое значение термина "философская антропология"). Во второй главе мы обратимся к одной из проблем этого раздела философского знания, а именно - к проблеме дуальной сущности человека. Наконец, третья глава будет посвящена обоснованию закрепления за классической художественной литературой термина "художественная антропология".
Цель работы:
- проанализировать основные тенденции западной философской антропологии;
- обратить внимание на двойную детерминацию человека, которая выражается в оппозициях "дух - плоть", "социальное - биологическое";
- обосновать возможность закрепления за классической художественной литературой термина "художественная антропология".
I глава
Основные тенденции
западной философской антропологии
Современная западная философская антропология сформировалась в период всеобщего кризиса капиталистического мира: катастрофы двух мировых войн, революционные выступления народных масс, фашизм. Все это воспринималось людьми как глобальный кризис разума и гуманности, как закат всей человеческой цивилизации. Человек почувствовал себя беспомощным и растерянным перед мировыми потрясениями. Это обострило интерес к коренным проблемам человеческого существования, которые потребовали своего нового философского осмысления.
Философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на три большие группы:
1. субъективистски - антропологические,
2. объективистски - антропологические,
3. синтезирующие концепции человека.
Рассмотрим каждую из этих групп в отдельности.
Субъективистские концепции человека
В учениях этой группы бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного "Я", через него, а сам человек понимается как существо полностью или частично автономное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут обоснования общечеловеческого, индивидуального и всякого другого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека.
Характеристику субъективистских концепций человека мы начинаем с экзистенциалистской философии, а именно с учения К. Ясперса (1883 - 1969).
Анализируя современное ему положение человека, Ясперс приходит к выводу, что оно является формой массового существования. Индивид в таких условиях нуждается в защите: человек стал простым колесиком в огромной государственной машине, он утратил свою субстанцию, оказавшись во власти чуждых и неподлинных форм существования. Поэтому задачу философии Ясперс видит в том, чтобы указать человеку путь к преодолению этого состояния, к обретению подлинно человеческой экзистенции. С этой целью философ пытается раскрыть совокупность человеческих возможностей, которые являются средствами для свободных решений индивидуума.
Побудительные первоистоки всякого философствования Ясперс видит в самом человеке. Такими первоистоками он считает удивление, сомнение, сознание потерянности и коммуникацию.
Удивление рождает вопрос о познании. Познание сущего неизбежно приводит к сомнению, с помощью которого осуществляется критическое испытание достоверности познанного. Очень важно, где и как с помощью сомнения обретается почва для уверенности. Сомнение может быть использовано для уверенного ориентирования в мире вещей и для прояснения положения человека в его жизненной ситуации, для осознания им собственной самости. В последнем случае человек, входя в состояние потрясенности и потерянности, может осознать свою сущность.
Важным побудительным импульсом к философствованию Ясперс считает обнаружение человеком собственной слабости и бессилия. Для этого предлагается все, что являет собой объективную реальность и находится не во власти человека, рассматривать как нечто безразличное человеку, а то, что принадлежит ему (способ и содержание его представлений), привести к ясности посредством мышления.
В таком критическом анализе жизненного положения человека Ясперс обращает внимание не на временные факторы, которые могут быть изменены усилиями самого человека, а на те жизненные ситуации, которые в своем существе остаются неизменными. Ими являются смерть, страдание, борьба, предоставленность человека воле случая, неизбывная виновность. Их Ясперс называет основными или пограничными ситуациями нашего существования. После удивления и сомнения именно осознание этих пограничных ситуаций он провозглашает наиболее глубоким истоком философии. В обыденной жизни человек забывает о них или сознательно отвлекается от них, живя интересами своих повседневных нужд и целей. Кажущаяся надежность, которую человек якобы обретает в бытовой жизни, не устраняет постоянной угрозы человеческому существованию. В произведениях рук человеческих, ценность которых может быть поставлена под сомнение, нет присутствия Бога в мире. именно ощущение ненадежности бытия заставляет человека не удовлетворяться найденным в мире и обращать взор на нечто не от мира сего.
Философия, по мнению Ясперса, не претендует на функции универсальных спасающих религий, но она в некотором смысле служит средством преодоления мира и является своеобразным аналогом спасения. Что еще требуется человеку для самораскрытия? Здесь Ясперс вводит вопрос о коммуникации, который отражает специфику его экзистенциализма. Суть его состоит в том, что отдельный человек сам по себе не может стать человеком и что сознание действительно лишь в коммуникации с другим самобытием.
Что имеет в виду Ясперс, говоря о коммуникации ? отметим сначала, что бытие в его концепции имеет троякое членение: 1. предметное бытие, или "бытие - в мире"; 2. экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая емкость; 3. трансценденция как непостижимый предел всякого бытия и мышления. Человек причастен ко всем видам бытия: как бытие он природное существо; в форме сознания (бытие 2) человек представляет собой центр конституитивной активности; в качестве духовного существа он связан с идеями, т.е. с тем, что превосходит чисто категориальное мышление. Подлинная сущность человека обнаруживает себя лишь в экзистенции, и в качестве экзистенции он может быть объяснен только из самого себя, из его однократной специфической исторической ситуации. Экзистенция не подчинена никакой всеобщей сущности и прочным законам, она есть исторически однократное бытие, которое в своей свободе является первоначалом своего собственного "Я". Подлинная ценность человека заключается именно в его исторической исключительности и незаменимости. Этот экзистенциональный характер человека с особой силой раскрывается в так называемых пограничных ситуациях, которые отрезвляют нас, пробуждают нас к пониманию своей сущности. Лучший путь, ведущий человека к экзистенции, - "экзистенциальная коммуникация". Человек не может быть абсолютно одинок. Он жив только своей связью с другим человеком, но не обычной, а экзистенциальной, т.е. когда другой воспринимается как экзистенциальная зависимость. В отличие от общественных коммуникаций, "экзистенциальная коммуникация", означает внутреннюю, свободно избранную связь людей, в которой они раскрываются как самоценные и неповторимые личности. Но перед тем как человек вступит в такую коммуникацию с другим, ему необходимо сосредоточиться в самом себе, осознать свои истинные устремления и желания.
Центром "экзистенциальной коммуникации" Ясперс провозглашает любовь, "любящую борьбу", при которой любящие стороны стремятся не уничтожить друг друга, а завоевать. Через это и раскрывается экзистенция. Но если "любящая борьба" является позитивным средством постижения сущности, то пограничные ситуации являются негативными средствами. Например, к постижению нашей экзистенции нас побуждает столкновение со смертью. Независимо от того, какими средствами , позитивными или негативными, достигается экзистенциальное озарение, в любом случае оно обнаруживает всю трагичность человеческого существования.
После недолгих вспышек экзистенциального озарения человек вновь погружается во мрак своего обыденного существования. Выход человека из этой трагической ситуации Ясперс видит в его связи с миром абсолютного и вечного. Оказывается, что экзистенциальные озарения приходят к человеку тогда, когда сквозь толщу обыденного существования к нам из царства абсолютного проникает луч света. Тем самым открывается возможность для растворения структуры человеческого индивидуума. И чтобы спасти экзистенцию человека от ее растворения в иррациональной непрерывности, необходимо и неизбежно одиночество. Тем самым прерывается непрерывность экзистенциальной коммуникации. И подобно тому как в коммуникации от человека к человеку с помощью экзистенциальной прерывности исключается их конечное единство, так же невозможно действительное единение человека с трансценденцией.