Существует лишь одно доказательство духа – это свидетельство духа о самом себе; каждый, кто требует чего-то иного, во множестве собирая соответствующие доказательства, все равно уже тем самым он определен как бездуховный. И бездуховность может говорить то же самое, что произнес истинный дух, - вот только говорит он не силою духа [2].
Для бездуховности нет никакого авторитета, поскольку ей ведь известно, что для духа нет никаких авторитетов; но так как, к несчастью, она сама не является духом, то вопреки тому, что ей известно, она оказывается законченной идолопоклонницей. Настоящим фетишем ее является шарлатан [2].
В бездуховности нет никакого страха, и как не пытаться представить себе страх силой воображения, этот ужас будет ужасать куда сильнее [2]. Здесь хотелось бы вспомнить «Арзамасский ужас» Л.Н. Толстого.
…Это произошло второй раз, первый был в глубоком детстве.
Я задремал, но вдруг проснулся. Мне стало чего-то страшно. И как часто бывает, проснулся испуганный, оживленный, - кажется никогда не заснешь. «Зачем я еду? Куда я еду» - пришло мне вдруг в голову. Я умру тут в чужом месте. Мне стало жутко. Все было постыло. Казалось живой разговор прекратит это.
Подъезжали к Арзамасу… Верно я дремал. Но проснувшись, заснуть не было никакой возможности. Зачем я сюда заехал. Куда я везу себя. От чего, куда я убегаю? – Я убегаю от чего-то страшного и не могу убежать. Я всегда с собою, и я-то и надоел, несносен, мучителен себе. Я, вот он, я весь тут. Я хочу заснуть, забыться и не могу. Не могу уйти от себя. «Да что за глупость, - сказал я себе. Чего я тоскую, чего боюсь». – «Меня, - неслышно отвечал голос смерти. – Я тут». Да, смерти. Она придет, она вот она, а ее не должно быть. Ничего нет в жизни, а есть смерть, а ее не должно быть...
***
Человек есть синтез временного и вечного. Мгновение – это касание вечности линии времени (а может кольца времени?). Во мгновении мир представляется не отношением, не тем, что может быть помыслено, но в целости. Мгновение в настоящем это ускользающая содержательность. Его проекция на время – это будущее, прошлое. Мгновение, и здесь вечность, и человек силой веры разрывает оковы раскаленного страха или раскаяние способно вторгнуться в будущее, - подчинить его себе. Здесь раскаяние не таково, как диалектически бы выразился Фихте старший, - что всякое последующее раскаяние отменяет предыдущее, но раскаяние силой веры, - Богу все возможно! Для веры существует не возможность свободы, но действительность свободы, а грех – как неоправданная действительность, – как нечто далекое на пути к становлению, взрослению духа, становится действительностью. Оттого для верующего, история его это не история сокрушений, уничижений, но история жизни живой, источника веры, света.
Будущее же, жизнь во времени, наполнена терпением, как углубляющаяся рефлексия, стремящаяся ухватить целое, «поймать» мгновение – это противостояние долга пред самим собой, пред Богом искушению, если вспомнить отца веры Авраама, - занести нож.
Во мгновении человек – это целое, здесь осознание истории, - Я, вот он, я весь тут, если вспомнить Л.Н. Толстого.
***
Ветер бил снеговыми хлопьями в лицо, этим становилось приятно, - мысль остывала в порывах своей необузданной способностью проникать во все; мороз пробуждал тоску, которую рождала ощущение жизни, ведь осмысление жизни начинается от чувства невозможности умереть. Я есть, я, есть.
Тоска, тоска... К чему стремлюсь, к чему иду!? Здесь отчаяние, здесь нет жизни, это пустыня и нет животворной воды, которою бы утолил жажду странствующий путник, нет и временного приюта - убежища от палящего солнца, от высасывающей тепло стужи. Это душа человеческая! О горе мне!
Ибо ничего не вечно, и все пожрет огонь.
Может замораживающую силу ума сменит сила давать жизнь,.. и слово было Бог.
Человек, взгляни на себя, ты воплощение духа живого, в тебе мощь, в тебе красота Вселенной! От праха вознесись человече на небо! Как тяжелы оковы, не разомкнуть проржавевших цепей. "Дайте мне молот и ударом одним разобью гнет свободы духа моего." "Нет", - защемило в груди моей, "могущество в напряжении рук твоих,.. в крови и в слезах твое спасение.
Отчаяние иссушает мозг, нет выхода, - позади отчаяние в себе, в нежелании быть собою, впереди отчаяние стать самим собой. Это петля на шее. Природа - мать в муках рождает; кисть ее, утешая, укрепляя сжимает...
И вот новая жизнь, тайное слияние ведомого и неведомого, где-то на окраине Вселенной, где око и слух теряют границы своего восприятия. Кто подсмотрит, кто подслушает? Малыш. Кто он, откуда?
"...Имеющий уши слышать, да слышит."
Человек, который отчаивается, имеет повод отчаиваться – это то во что он поверил на мгновение, но не больше, тут же появляется настоящее лицо отчаяния, ибо вера это позднейшая непосредственность.
Сама смерть не может спасти нас от этой болезни, ибо здесь болезнь со своим страданием и …смертью, - это как раз невозможность умереть [3.1].
Все равно вечность заставит раскрыть отчаяние, его состояние и пригвоздит его к собственному Я; так мука всегда остается в том, что невозможно избавиться от себя самого, - и человек вполне обнаруживает всю иллюзорность своей веры в то, что от этого Я можно избавиться. И к чему изумляться такой строгости? Ведь это Я – наше владение, наше бытие – это одновременно величайшая уступка вечности человеку и ее вера в него [3.2].
Я – это осознанный синтез бесконечного и конечного, который относится к себе самому и целью которого является стать самим собой, - что совершенно невозможно для него иначе, как в отношении к Богу[3.3].
Однако стать самим собой – значит стать конкретным, а таковым не становятся ни в конечном, ни в бесконечном, поскольку конкретное, которым нужно стать, - это синтез. Значит, если ему не удается стать собою, это Я не является собою; но не быть собою - это отчаяние. Отчаяние не определяется иначе, как через собственную противоположность (во всей человеческой жизни, которая верит, что она уже бесконечна или же желает быть таковой, каждое мгновение является отчаянием). Только отчаявшись и став прозрачным для себя это Я погружается в Бога и здесь возможна вера Ибо вера – это будучи собою и желая быть собою, погрузиться в Бога через собственную ясную прозрачность [3.3].
Рассмотрим как в отчаянии ведет себя воображение, знание.
Именно воображение вообще переносит человека в бесконечное, но делает это, лишь удаляя его от самого себя и препятствуя ему вернутся к самому себе [3.3].
Если действительно необходимо, чтобы Я стало собою, то знание должно приходить вместе с сознанием, так что, чем больше оно узнает, тем больше узнает себя Я. Если же это не так, знание, по мере своего прогресса превращается в ужасное - осведомленность, в которой человек, чтобы образовать себя, на самом деле себя растрачивает, - подобно напрасной растрате человеческих жизней ради голосов в русских рожках, которые должны были в нужный момент вытянуть одну-единственную ноту [3.3].
Возможность и необходимость существенны для становления Я, равным образом как и конечное и бесконечное, иначе человек теряет свободу, приходит к отчаянию. Человек есть синтез временного и вечного или конечного и бесконечного, в которых он определяется своей возможностью и своей необходимостью. Таким образом отсутствие ясности в этом отношении - отчаянии той же природы и меры, что и ее крайность будь то конечное или бесконечное.
Отчаяние в конечном, как недостаток бесконечного, стесняет и ограничивает, - узость и моральная скудость. Дух такого отчаявшегося состоит в том, чтобы придать бесконечную ценность безразличным вещам (забывая о духовности, которая так требует заботы). Эта форма отчаяния в целом совершенно ускользает от людей [3.3].
Я реально содержит в себе столько же возможности, сколько и необходимости, ибо оно является собою, но вместе с тем и должно собою стать. Оно есть необходимость, ибо является собою, но и возможность, ибо должно собою стать. Если возможное перепрыгивает через необходимость и, таким образом, Я устремляется вперед и теряется в возможном, не укореняя взывающего к необходимости, налицо отчаяние возможного. Становиться – само по себе уход куда-то, но становиться собою – это движение на месте. Недостает прежде всего, силы повиноваться, подчиниться необходимости, заключенной в нашем Я, тому, что можно назвать нашими внутренними границами [3.3].
Я, которое вглядывается в собственное свое возможное, истинно лишь наполовину; ибо в этом возможном оно далеко еще от того, чтобы быть самим собою, - или же оно является таковым наполовину [3.3].
Для Бога все возможно (возможное – мыслимое (подобно кривому зеркалу)), для человека же возможное это что-то не подкрепленное необходимостью, а стало быть заблуждение, - это может быть немощью, скажем, со стороны воли человеческой, если что-то необходимо уже, или если возможно, а не в далеке и необходимо, что человек проверит это действием, или в конце концов и мысль пропадает в стихии возможного, ибо все здесь суть одноликости человеческой, его скованной, лишь потенциальной силы. Тогда как Бог, - Бог во всем, каждое искривление в зеркале возможности имеет право быть, оно есть! Таков критерий для отчаявшегося в необходимости. Для него потерять разум, чтобы обрести Бога, - это как раз акт веры.
Если для такого отчаявшегося, отчаявшегося в необходимости, - возможного нет, а если есть – от Бога.
Думается, это несколько не так. От необходимости человек придет к вере, тогда возможное это лишь один из вариантов необходимости и всякое искривление необходимости – что видится в зеркале возможности, а стало быть и многоликости Бога - это все необходимое, и человек пришел к такому необходимому дальше которого ничего нет, а точнее, человек не дошел до такой необходимости, а если дошел то Бога нет.