М.Вебер отмечает, что рациональной организацией господства является разделение властей. Причем такое разделение требует взаимный контроль между исполнительной, законодательной и судебной властями. Исторически социализм пытался ликвидировать это разделение властей. К.Маркс в "Практике Парижской коммуны" указывает на возможность объединения властей. Также как рынок приводит к дифференциации хозяйственной жизни общества, точно также уставной принцип требует разделения властей. В первом типе господства люди, реализующие власть, самолично управляют аппаратом подавления , правитель может использовать этот аппарат в своих личных интересах. Во втором типе механизм господства отделен от аппарата поддержки власти. Нравственные принципы демократии требуют, чтобы любой чиновник жестко был связан с законом, при этом государство так оплачивает их труд, чтобы исключить коррупцию. Для первого типа господства характерны - подданные, для второго - граждане.
Далее перейдем к рассмотрению харизматического типа господства. Осуществляющий господство имеет призвание к этому , т.е. этот тип господства предполагает вождя, который призван осуществлять власть. М.Вебер рассматривает это призвание как нечто необычное , что принципиально отличает харизматическое господство от уставного и пиететного. Вождь обещает внести в свое господство то, чего до него не было, либо то, что было забыто. Такие типы господства возникают тогда, когда появляются чрезвычайные ситуации. Иногда причина может лежать в духовной сфере жизни людей, а не только в материальной. Если люди теряют смысл и ориентиры жизни, то вождь претендует решить кризис смысла. М.Вебер рассматривал данный тип господства на примере христианского движения. Для харизматического движения характерно, что люди, идущие за призывом, выпадают из обычных, повседневных отношений, вступая в новые отношения. Например, сподвижники Христа должны были отказаться от семьи, профессии . Как бы мы сейчас не реагировали , Иисусу приписывали чудеса, не доступные обычному человеку. Можно также привести другие примеры харизматического господства из истории человечества. Например, ранний буддизм, Мао Дзедун в Китае, Де Голь во Франции и др.
Попытаемся дать краткую характеристику этого явления. Харизматическое господство - замкнутые социально закрытые отношения , харизматический вождь которых претендует на исключительность, те же, кто вступает под влияние вождя, отбрасывает свое прежнее отношение к окружающим. Слабость движения в - организации, т.к. требуется увековечить достоинства вождя в истории.
Харизматический тип господства по своему происхождению является революционным. На место упорядоченных структур встает эмоциональное объединение людей, ограниченное узким составом участников. Рано или поздно перед ними встает проблема создания институтов, подобных тем, которые они отвергли. Что делать, когда вождь умирает? Вопрос об учреждении организации встает вместе с вопросом о наследнике вождя. Он должен быть призван продолжить дело . Таким образом, вопрос о наследстве является первым шагом превращения вождя в форму повседневности . Теперь уже вождь отбирается из массы людей , но выбор не рассматривается как технический , а как харизматический процесс. Например, католическая церковь выбирает папу из кардиналов, и после выбора избранник наделяется особыми качествами , не свойственными другим людям. Но в данном случае особые качества передаются и самому институту церкви - происходит процесс институализации. Но существует другая форма переноса харизматического господства - должностной харизматизм. Эта форма господства является особо долговечной, и можно привести много исторических примеров его процветания. Один из примеров должностного харизматизма - институт президентства в США. В Америке демократия всегда связывалась с одним человеком на определенный срок, сама должность содержала в себе призвание совершать добрые дела. Это приводило к тому, что даже плохие президенты воспринимались американцами с должным терпением.
Необходимо отличать должностной харизматизм от личностного . Как правило, первый всегда приводит либо к пиететному, либо к уставному, но при этом сам харизм разрушается.
М.Вебер в харизматических типах господства увидел некую революционную силу, но вместе с тем харизматический тип господства - это приходящий тип господства. Как только этот тип сталкивается с повседневностью, он вынужден трансформироваться, и эти преобразования приводят как к традиционному , так и рационально лигитимному типу господства. Если мы будем рассматривать творчество М.Вебера, посвященное типам господства, то можно заметить, что предметом его исследования становятся некоторые исторические циклы. Уход от повседневности путем харизматического господства, затем возвращение к повседневным формам правления, история перехода от традиционной власти к рационально-лигитимной - вот основные моменты творчества М.Вебера.
Но нельзя только харизматический тип положить в основу исторического движения. Исследование развития западной цивилизации влечет за собой рассмотрение дополнительно некоторых понятий : церковная иерархия, политическая иерархия и город со своими формами господства. Давайте подробнее остановимся на истории развития западных городов.
В городах всегда существовали элементы капитализма, и сам город являлся экономическим и хозяйственным центром со своим рынком, где произведенные товары выносились на обмен, со своим центром управления. Иногда города становились политическими центрами , источниками империй, некоторым городам удавалось завоевать право самим создавать свой устав. Создавалась городская община, основой которой было бюргерство. Но тип господства в городах не соответствует ни государственной, ни церковной власти. Города определяют себя как учрежденческая структура внутри государства. Одной из особенностей развития западного города являлось участие граждан в управлении. Следует отметить, что не сословие выбирало администрацию города, а граждане, таким образом выбранные люди, на основе договора становились субъектами права. Однако, М.Вебер подчеркивает недолговечность свободных городов, но сама форма была изобретена и к ней можно было вернуться. Итак, город, как одна из форм господства, включился в борьбу с двумя другими формами господства: политической и церковной.
В этой работе М.Вебера раскрывается действие одной идеи в истории. Он рассматривает конституционное строение церкви, а также воздействие новых идей на образ жизни нескольких поколений людей.
М.Вебер считает, что духовные источники капитализма лежат в протестантской вере, и он ставит перед собой задачу: найти связь между религиозным убеждением и духом капитализма. М.Вебер, анализируя мировые религии, приходит к выводу, что ни одна религия не ставит в зависимость спасение души, потусторонний мир от экономики в жизни земной. Более того, в экономической борьбе видят что-то плохое, связанное с грехом, с суетностью. Однако, аскетический протестантизм является исключением. Если экономическая деятельность направлена не на получение доходов, а является одним из видов аскезы труда, то человек может быть спасен.
Существуют различные формы капитализма:
· политический,
· авантюрный,
· экономический.
Основная форма капитализма - экономический капитализм, который ориентирован на постоянное развитие производительных сил, накопление ради накопления, даже при ограничении собственного потребления. Критерий такого капитализма - доля накопления в сберкассах. Основной вопрос: какая доля дохода исключается из потребления ради долгосрочного накопления? Важнейшее положение М.Вебера - такой капитализм не мог возникнуть из утилитарных соображений. Люди, которые являлись носителями этого капитализма, связывали свою деятельность с определенными этическими ценностями. Если тебе доверили накапливать капитал, значит тебе доверяют управление этим богатством, это твой долг - такая установка была укреплена в сознании протестанта.
4.Божественное предопределение. Судьба человека определяется Богом и человек не может ее изменить своим поведением. Если человек мог бы воздействовать на Божественную волю, то Бог был бы досягаем.
5.Верующий должен реализовать себя, почувствовав отношение Бога, искать Божественные подтверждения. "Моя вера только тогда подлинна, когда я подчиняюсь воле Бога".
Эти два принципа определяют некоторую этику, основанную на долге, а не любви. Собственное спасение нельзя купить своими поступками, это Божественная милость, и она может проявляться в том, как идут у тебя дела. Если вы не занимаетесь политикой или авантюрами, то Бог показывает через успехи в экономической жизни свою милость. Таким образом, в аскетическом протестантизме был найден компромисс между религиозной идеологией и хозяйственными интересами. Современный капитализм во многом утратил почти все принципы хозяйственной аскезы и развивается уже как самостоятельное явление, но первый импульс развития капитализм получил от аскетического протестантизма.
М.Вебер, как мы показали выше, вырабатывает связь между религиозным убеждением и духом капитализма. Этот дух капитализма - прежде всего, дух этики профессионализма. Смысл этой этики - в призыве служить некоторому делу, где призвание выше личностного. М.Вебер считает, что религия содействовала утверждению рационализма. Это убеждение противоречит взглядам Маркса и Ницше. Религия трактуется как иррациональное у Маркса, Ницше подвергает критике всякие моральные принципы.