Этой красивой смерти многие не верили и приводили аргументы против. Главный аргумент это то, что вулкан не доступен в силу нестерпимого жара.
О смерти философа рассказывается и то, что он дожил до преклонного возраста и по старческой слабости упал в море и захлебнулся. Также говориться, что он повесился.
Но легенда о самосожжении при всей ее фантастичности потомкам пришлась больше по вкусу; в известном смысле она прославила Эмпедокла.
Смерть Эмпедокла – не наказание за эгоизм гения, не месть Богов или людей, но и не слепое, неизбежное бедствие. В ней философ находит разгадку своей собственной тайны и своего назначения в мире. Смерть для него такое же творение, как и любое из его сочинений, т.е. естественное продолжение его поэзии. Убивая себя, он сочиняет свою судьбу, совершает ритуально-поэтическое жертвоприношение, где жрец и жертва, поэт и поэтическое произведение – он сам.
Философия Эмпедокла.
Свое физическое учение о мире Эмпедокл изложил в поэме «О природе». То же обстоятельство, что его натурфилософский труд выполнен в виде художественного произведения, говорит о характере и границах его естествознания. Эмпедокл – не естествоиспытатель, не ученый-аналитик в обычном понимании этого слова.
Физика Эмпедокла, или учение о физических первоосновах мира, на первый взгляд очень проста и неоригинальна. Она сильно напоминает ионийскую натурфилософию. В основе мироздания, по Эмпедоклу, лежат четыре стихии: огонь, воздух, вода и земля. Все эти стихии были выдвинуты до него, и он ничего к ним не прибавил. Он только скомбинировал их.
Четыре принимаемых им элемента не суть равноправные рядоположенные величины, из комбинации которых формируется мир. Мироздание напоминает арену борьбы противоположных начал: «верхнего» - жизнетворного и благого огня и «нижней» - косной злотворной земли с прилегающим к ней пространством. Жизнь есть состязание, борьба противоположностей, стремящихся к взаимному упразднению. Поэтому исходных, космоопределяющих начал получается не четыре, а два. По словам Аристотеля, Эмпедокл истолковывает свои стихии «не как четыре, а словно их только две: с одной стороны, отдельно огонь, а с другой – противоположные ему земля, воздух и вода…». Так что в основе мировой жизни лежат не четыре элемента, а всего два; все остальные – лишь переходные ступени от одного полюса к другому и являются продуктами их взаимодействия.
Но встает вопрос: если стихии не первоначал вещей, то что же тогда ими являлось? Прямых высказываний Эмпедокла не сохранилось. Но по этому вопросу находим важное сообщение у Аэция. Он утверждает, будто, по учению Эмпедокла, еще до образования четырех элементов существовали весьма маленькие частицы, разновеликие элементы, предшествующие «четырем корням». Эти равновеликие частицы Аэций называет «элементами элементов».
В фундаменте бытия, по Эмпедоклу, лежат субстанциально-бескачественная природа достихийных элементов. Она образует нейтральное поле, где разыгрывается драма. Главными участниками являются: верх, который играет жизненно положительную роль и его физическим эквивалентом является тепло (огонь) и низ, который играет низменно-отрицательную роль, а его эквивалент – холод (земля и соседствующие с ней стихии). Мировой процесс есть попеременная экспансия: то побеждает вверх с его знаком жизни и добра, и тогда направление космического процесса осуществляется как восхождение, рост, или «путь вверх»; то одолевает низ, с его знаком зла и смерти, и тогда направление как убывание, или «путь вниз». На «пути вверх» есть точка, в которой тревоги и страсти затихают и «царит покой». Эмпедокл называет это состояние мира «досточтимой Гармонией» или даже богом. Эмпедокл назвал бога – Сфайросом – всеобъемлющей сферой, самотождественной и равновеликой во всех точках.
Эмпедокл называет элементы «долговечные многочтимые боги». Стихии у него не просто существуют, но «каждая из них выполняет действия, согласные с ее природой». Эмпедокл персонифицирует материальные элементы в образах традиционной мифологии: огонь у него – Зевс, воздух – Гера, вода – Нестис, земля – Аид. Но они не мифологические герои, а они просто неопределенные жизненные силы, боги-демоны, духи стихий, обитающие в лоне цельного «органически-жизненного континуума».
Вселенная постепенно дробится и измельчается. Пределом распада Сфайроса являются чувственные стихии – огонь, воздух, земля, но уже в их взаимной обособленности. Бытие дифференцируется на четыре противостоящие, враждебные стихии. Все элементы замкнуты в себе и заражены жаждой взаимного истребления. Но длится это одно мгновение и опять возвращается к исходному первоединству Сфайроса. Начинается новый мировой цикл.
По Эмпедоклу, вселенная ограничена двумя пределами, которые попеременно сменяют друг друга: «верхний» - гармония Единого, «нижний» - враждебность Множества.
Должно быть две взаимно исключающих причины внутри космоса. И у Эмпедокла есть такие силы. Первая из них преодолевает вражду и разлад гармонизирующим согласием и единством. Эту силу персонифицирует в образах Афродиты, Эроса, Дружбы. Другая, наоборот, разобщает вселенную, повергает гармонию в хаос. Эту силу Эмпедокл называет Аресом, Враждой, Ненавистью. Афродита и Арес у Эмпедокла – стихийные духи без лица, образа и пола, символизирующие противоположные космические тенденции к распаду и воссоединению бытия. Поэтому Любовь и Ненависть в описании Эмпедокла либо уподобляются стихиями, либо сами суть стихии. Они выглядят как два дополнительных элемента, выполняющих роль своеобразного фермента, или «динамического флюида»: один ассоциирует вещество, другой диссоциирует. Как отмечает Аристотель, Любовь и Ненависть входят в состав мирового целого и потому наравне с другими стихиями «участвуют в общей смеси элементов». Космическая жизнь, согласно картине космогенеза у Эмпедокла на стихийно-элементарном уровне, есть становление вещества, осуществляющееся через борьбу Афродиты и Ареса.
Мир, как его воспринимал Эмпедокл, в сущности своей цикличен: абсолютное единство и абсолютное множество периодически сменяют друг друга. Философ выделяет три положительные инстанции в становлении мира: бог (Сфайрос), природные вещи (космос) и человек. Соответственно мировое развитие распадается на три генетические стадии: теогенез, космогенез, антропогенез.
Первобожество или божественный Сфайрос у Эмпедокла лишено всякого теистического смысла. Бог Эмпедокла – это развивающаяся субстанция, постепенно переходящая в мир. Математический символ Сфайроса – шар. Шар взят потому, что в нем максимально сглажены грани, различия и диспропорции, свойственные миру, вещественного становления. О том, что бог у Эмпедокла нечто большее, чем огромный физический объект, говорит способность Сфайроса к переживаниям.
В Эмпедокловой космологии выделяется четыре фазы мирового цикла. Из них две предельные, т.е. состояние полного господства Любви и полного господства Вражды, и две промежуточные, т.е. переход от Любви к Вражде (нисхождение) и от Вражды к Любви (восхождение). Космос и человек рождаются в переходных, промежуточных фазах мирового цикла. Бытие Эмпедокла изначально и ценностно раздвоено: единство и множество, образующие противоположные полюса мирового цикла.
Сфайрос – исходная ценностно-порождающая точка мирового процесса. Сфайрос распадается, дифференцируется и переходит в менее совершенные образования. Космос – возрастающее ущербление мирового божества, постепенное падение его до Хаоса.
Такая космогония имеет свои этапы. Первый шаг - инволюция космоса – из первоначального Сфайроса выделяются громадные космические массы, своего рода материки космического шара, названные Эмпедоклом «частями мира». Они сразу же обретают пространственные различия: легкая и светлая ткань Сфайроса устремилась вверх, более грубая и темная – вниз. Так образовались Небо и Земля. Далее продолжается деление Сфайроса до тех пор пока мир не принимает форму лежачего яйца. Яйцо – образ мировой целостности. Верхний с вод образует льдоподобная сфера, состоящая из затвердевшего эфира, на котором «приклепленны неподвижные звезды». Далее расположена вторая, световоздушная сфера, которая распалась на космические существа: Солнце, Луну, планеты. И третья подлунная сфера, есть околоземное пространство и сама Земля. Власть Любви над космосом ослабевает; сепаратистские тенденции постепенно побеждают, и Космос окончательно остается без Эроса. Это в полном смысле Хаос – предел и конец инволюционного развития.
Антропогенез, по Эмпедоклу, имеет также двуединую генетическую структуру, т.е. в каждом мировом цикле человечество рождается дважды: один раз – на пути от сферического божества к элементам, другой раз – на пути от элементов к божеству. В первом случае человек не рождается, а воплощается: люди – это падшие боги, демоны, духи. Во втором случае продолжается развитие человека, люди – это недостроенные, становящиеся боги.
Остается вопрос, в каком мире живет человек? Неизвестно, что думал об этом сам философ. Некоторые исследователи считают, что по теории Эмпедокла мы принадлежим к эволюционирующей фазе. Однако, согласно Эмпедоклу мы живем в мире на убыль, к гибели и вырождению. Эмпедокл считает, что второе возможно для смертных. Он пишет поэму-проповедь «Очищение» - своеобразное руководство к спасению заблудившего и погрязшего в пороках язычника.
В этом мире, согласно Эмпедоклу, люди – временные жители, наподобие чужестранцев, гостей или изгнанников. Утратив изначальную родину, страну Любви и Правды, они вынуждены скитаться по дорогам земного бытия, называемого Эмпедоклом «юдолью скорбей».
Собственно, спастись по Эмпедоклу, значит не что иное, как преодолеть в себе необходимость выпасть из причинно-следственной связи событий, из становления и времени. Человек не оценил данной ему свободы. Тело не виновато, что мы находимся в нем, а виновата душа, совершившая грех. Чтобы освободится от тела, следует переместить внимание на душу; не отбрасывать плоть, а преодолевать ее в себе, т.е. следует душевно очищаться от греха, приведшего к злу.