Но такая форма отношений не считалась конечной и в высшей степени идеальной. Древними было замечено, что, несмотря на единство Вселенной и человека, каждая вещь свое место и предназначение, в результате чего мир состоит из полярных противоречий, самые устойчивые из которых - мужественность и женственность. А объединение двух человек противоположного пола рассматривалось античными философами как некий космический брак между мужским и женским началом, которые пронизывают мир. Так, во многих древних религиях луну, землю и воду воспринимали как символ женственности, а солнце, огонь и тепло - как символ мужественности. Мужское начало, как правило (за исключением тантризма) выражает активность, волю, форму; женское - пассивность, послушание, материю.
Из этого понимания Космоса происходило и распределение ролей в браке, где женщина являлась не объектом любви, а средством деторождения. И даже в просвещенных Афинах женщина была исключена из общественной жизни и культуры. Мужчины искали общества мужчин, и считалось, что любовь между представителями мужского пола имеет высший духовный аспект, которого нет в любви между мужчиной и женщиной.
В период античности выделяются некоторые аспекты любви, которые впоследствии будут переняты философами других эпох. И прежде всего это представление о любви как о стремлении к утраченной целостности человеческого существа, а также достаточно четкое разграничение между духовной любовью и половым инстинктом. Впервые к этой проблеме обратился Платон, который трактовал любовь как божественную силу, помогающую человеку преодолеть свое несовершенство, как помощницу на пути к нравственности и вечной красоте. Это не физиологический инстинкт, который легко удовлетворить и монотонное повторение которого вызывает лишь раздражение.
В философии древнего мира чувствуются мифологические влияния и явное доминирование натурфилософских идей, связанных с попытками познания Вселенной. Человек воспринимается только как часть Космоса, а потому любовь между мужчиной и женщиной не воспринимается как глубокое интимное чувство, переживание, свойственное индивиду, ибо личности не существует - она растворена во Вселенной. А в связи с этим и сама любовь рассматривалась как космическое слияние двух противоположных полисов мира, которое необходимо для достижения гармонии. По законам Вселенной происходило и разграничение внутренних ролей, где мужское начало всегда являлось активным, а женское - пассивным.
Понятие любви в средние века.
В эпоху средневековья в обществе происходит коренное изменение взглядов на основные жизненные понятия, ценности, устои, что связанно с широким распространением Христианства как мировой религии. Зародившись еще во 2-ой половине 1 в. н.э. в провинциях Римской империи, становится ее господствующей религией, отвечая интересам всех слоев населения.
Христианство, быстро осознав себя носителем принципиально новой этики, нового понимания человека и его места в мире, сделало огромный вклад в историю человеческой культуры, и прежде всего - это идеал всеобъемлющей любви как основы всей человеческой жизни. Любовь в Новом завете понимается очень широко и почти все ее аспекты связаны с божественным авторитетом. Широко проповедуется и любовь к ближнему, к каждому человеку, которая является необходимой ступенью любви к Богу. “Кто говорит: “Я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец...Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас” (1 Ин 4, 20, 12).
В свете этой божественной любви и любви ко всему человечеству особый отпечаток накладывается и на интимные чувства. Любовь между двумя людьми воспринималась как некое эгоистичное и греховное проявление. Так, Августин, крупнейший представитель и завершитель латинской патристики, выделял два вида любви: одна земная, нечистая, плотская, увлекающая ко всему переходящему, а в результате - в глубины ада; другая любовь - святая, которая поднимает нас к высотам, к небесам. Земная любовь тяжелая, она не позволяет человеку наслаждаться истинной красотой жизни. Надо очиститься от нее через две заповеди: любви к Богу и любви к ближнему, которые составляют основу жизни и главный стимул к познанию мира. “Если ты любуешься телами, то восхвали за них Бога-Творца и перенесись любовией своей к самому Художнику. Если тебя восхищают души, то люби их в Боге, ибо все постоянство их в Боге,”- писал Августин порицая низменность земной любви.
И именно в этом контексте византийским отцам церкви, которые придерживались раннехристианских взглядов на любовь, было достаточно сложно объяснить многие эротические мотивы, содержащиеся в канонизированных (принятых христианством в качестве закона) книгах Ветхого завета, которые совершенно не соответствовали проповедуемым идеям воздержания и порицания чувственных наслаждений, особенно в любовной лирике “Песни песней Соломона”. Но они нашли достойные (хотя может и не всегда убедительные) объяснения ветхозаветной эротике через символическое понимание. Особое мастерство в одухотворении чувственной любви проявил Григорий Нисский.
По убеждению византийского мыслителя, любовная эротика Песни песней - это высшая форма выражения Божественного Эроса, это чисто духовный брак. Где невеста, вожделеющая своего жениха ( “Да лобзает он меня лобзанием уст своих!”; “На ложе моем ночью искала того, которого любит душа моя.” ), является человеческой душой, стремящейся к слиянию с Богом (женихом). Поэтому дева первая говорит о своих чувствах юноше, а не жених ей, как в обычной жизни. Георгий стал основоположником духовного понимания плотской эротики в Писании, которое прочно укоренилось в сознании византийцев.
Учение о божественном эросе составляло основание всей христианско-византийской духовности. Христианство стремилось донести эту идею до всех членов Церкви, максимально упрощая ее и внося понятие любви в сознание людей не в его космическом значении, а в социально-личностном. Ибо Бог хотя и был умонепостягаем, но являлся личностью. И познание Бога, слияние с ним - это очень личный, интимный и тайный акт.
Параллельно с осуждением плотской любви в философии позднего средневековья все чаще и чаще затрагивается вопрос о высокой любви между мужчиной и женщиной, которая рассматривается как данный Богом пример бескорыстной любви, которому надо следовать в повседневной жизни. “Единение человека с его возлюбленным выше всякого единения, так что этого никто не в состоянии понять или изобразить каким-либо образом,”- писал Кавасила. Византийские “гуманисты” X-XIII вв пытались достичь гармонии человека и земной любви. Крайностям эстетики античного аскетизма они противопоставляют эстетику эротизма, заключенную в рамки христианской нравственности. Осознав любовь мужчины и женщины неотъемлемым и прекрасным свойством человеческой природы, философы говорят о том, что она достойна уважения, но лишь под покровом целомудрия. Любовь и красота должны привести в конечном итоге к созданию семьи, что соответствовало нормам средневековой этики.
Византийская культура, продолжая и развивая многие античные традиции понимания любви, сделала значительный шаг в изучении этого сложнейшего феномена человеческого бытия. Раннехристианские, а затем и византийские мыслители увидели в любви важнейший творческий принцип Вселенной, на котором основывается ее бытие. Византийцы хорошо ощутили двойственное (негативное и позитивное) значение чувственной любви и безоговорочно выдвинули на первый план любовь духовную во всех ее аспектах. Все это выдвигает христианско-византийскую теорию любви на одно из видных мест в истории культуры.
Тема любви в эпоху Ренессанса.
В эпоху Возрождения тема любви расцвела в обстановке общего острого интереса ко всему земному и человеческому, освободившемуся из-под контроля церкви. Понятие “любовь” возвратило себе статус жизненной философской категории, которым было наделено в античности и который в средние века был заменен на статус религиозно-христианский. Но религиозный оттенок любовного чувства не исчез совсем. Однако, в центре мировоззрения стоят уже не божественные сюжеты, а человек, который гармонично связан с миром, где небесное не противостоит земному, но пронизывает его духом возвышенности и благородства.
В философском учении Джордано Бруно наиболее ярко представлены сущность и значение любви в ренессансном представлении. “Любовь - это все, и она воздействует на все, и о ней можно говорить все, ей можно и все приписывать.” В его диалогах любовь предстает как героическая, огненная страсть, окрыляющая человека в борьбе и в стремлении к познанию мира. Любовь, с точки зрения Бруно, это всепроникающая космическая сила, пружина человеческой истории.
Этот взгляд на любовь как на сильнейший духовный порыв, страсть накладывает отпечаток и на оценку отношений между мужчиной и женщиной. И “Венера с Амуром” Рафаэля, и “Вакханалия” Тициана свидетельствуют о том, что особой моральной разборчивости в интимных чувствах человека не было.
Гуманист Лоренцо Валл выразил главные настроения и тенденции современного ему общества, которое во всем стремилось достичь максимального удовольствия и удовлетворения своих природных желаний и потребностей: “Все, что существует, стремится к наслаждению. Не только те, кто обрабатывает поля, которых с правом воспевает Вергилий, но и те, кто живут в городах, знатные и простые, греки и варвары...под направляющим воздействием руководителя и наставника - Природы.” Реализация человеческих желаний и похотей, следование во всем людской природе стало центром идеологии этого исторического этапа.