Трудно сказать, насколько мистерии реально повысили нравственность греческих граждан, но, несомненно, стимулировали размышления на темы морали. В частности это касается пифагорейцев.
Отношение греков к физическому труду
Принято считать, что оно было безоговорочно отрицательным. Но это не верно, во всяком случае для демоса. Приведем известное высказывание Гесиода: “Труд никакой не позорен, позорно одно лишь безделье”. Одиссей гордо говорит о том, что он был прекрасным жнецом. Величайшие политики Греции Фемистокл и Перикл внушали гражданам мысль о почетности всякого труда.
Платон и Аристотель, на текстах которых чаще всего основываются, говорят только о ремесленническом труде, поскольку тот приковывает человека к станку и тоже время направляет его мысли на одну лишь наживу. Труд же земледельца почетен. Негативное отношение к труду ремесленника имеет ярко выраженную эстетическую окраску. Об этом замечательно говорит Ксенофонт: “Ремесла по справедливости пользуются дурной славой, потому что они истощают тело тех, кто ими занимается; такой труд заставляет поневоле вести сидячий образ жизни, оставаться в темноте, а иногда проводить все время близ огня; а когда тело ослаблено, душа в скоре утрачивает всю свою энергию”.
Греки относились к миру пластически. Боги открывались в красоте. Космос - творение божественное, поэтому он прекрасен. Поэтому и ремесленники - скульпторы открывают своим трудом мир богов. К подобному труду тоже не возможно было относиться с презрением. “Мы плохо оценим Фидия, Поликлета, Праксителя, видя в них художников, хотя бы религиозного веяния: это были настоящие пророки резца. Ту же службу, которую сослужили древнему Израилю ветхозаветные пророки - создание определенного представления о божестве, ее древним эллинам сослужили ее художники, и, притом, настолько действительнее, насколько образ действительнее слова”.
Красота в таком понимании - синоним божества и справедливости.
Этические моменты в учениях досократиков.
“Первым взялся говорить о добродетели Пифагор, но рассуждал неправильно возводя добродетель к числам, тем самым не исследуя добродетели как таковые. Ведь справедливость, например, - вовсе не число помноженное само на себя”.
Так оценивает учение пифагорейцев Аристотель. Однако следует иметь в виду, что перед нами попытка вывести все, в том числе и нравственные начала, из одного принципа. С другой стороны, влияние пифагорейцев на последующие этические концепции далеко не ограничивалось стремлением увидеть в нравственности гармонию чисел. Благодаря Пифагору и его последователям предметом философского анализа стал орфический идеал нравственного поведения, наиболее полно выраженный Эмпедоклом в поэме “Очищение”. Земная жизнь представляется ему в мрачных красках. Земля - это “... безрадостное место, где убийство и злоба и сномы других богов смерти, иссушающая болезнь, тление и другие дела смерти движутся во мраке на ниве обольщения”. Души попадают в этот мир с горных высот в наказание за грех убийства и блуждают в разном обличье десятки тысяч лет. Надежда избавиться от круговорота рождений связывается с осознанием своей вины (которая по наследству передается от одного существа к другому - эта идея известна из мифов). Стремление избежать греха заставляет постигать космический закон. “Но мировой закон простирается через даль эфира, словно непрерывное сооружение в бесконечном слиянии света”.
Те, кто познает закон и ведет себя в соответствии с ним, постепенно очищаются и возвышается. “А, наконец, у обитающих на земле людей они становятся прорицателями и певцами гимнов, и врачами, и царями. Затем возносятся они к богам, и почесть станет их уделом”. Подобные мысли высказывает Гераклит, однако понятие закона трактуется им существенно глубже Для него закон, логос - это принцип существования природы. Познав его и следуя ему, человек явит пример добродетели. “Целомудрие - ... величайшая добродетель, мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе ...”. справедливость может состоять только в соответствии логосу. Большинство же людей произвольно считают одно справедливым, другое нет; поэтому добродетель - удел лишь самых достойных. Гераклита от Эмпедокла отличает понимание того, что мировой закон должен быть реализован в устройстве полиса, и только в этом случае граждане будут вести достойную жизнь, а не делать что кому вздумается “как если бы у них был особенный рассудок”. Гераклит изрекает: “Кто намерен говорить ... с умом ... те должны крепко опираться на общее ... для всех, как граждане полиса на закон, и даже гораздо крепче. Ибо все человеческие законы зависят от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и все превосходит”.
Гераклиту принадлежит еще одна важная мысль, хотя и не развитая им: для достижения мудрости необходимо стать в позицию отшельника, внешнего наблюдателя. Как уже упоминалось, он фактически понял кардинальную важность рефлексивной позиции: “Чьи только речи я не слышал, никто не доходит до того, чтобы понимать, что мудрое ото всех обособленно”. И он следует своему идеалу. “В своей житейской практике Гераклит уподобляется индийским аскетам: по сообщению Диогена Лаэрция, “уединившись он жил в горах, питаясь растениями и травами””. Известно, что Гераклит отказался быть царем в родном городе Эфесе. Этические идеи Гераклита стали одним из важнейших корней моральной теории стоиков.
Мысль об отрешенной мудрости и соответствующем жизненном идеале в философии досократиков наиболее последовательно выразил и реализовал в собственном поведении Анаксагор. Его друг знаменитый Еврипид говорил о нем “Кто, счастливец, занимался наукой, необращая внимания ни на несчастье граждан, ни на справедливые поступки, но замечал лишь неувядающий порядок бессмертной природы - какова она, где и как образовалась. К таким (людям) никогда непристает забота о постыдных делах”. Видимо Анаксагор связал созерцание и свободу, изучение природы и ее законов, не являющихся произвольными в отличие от человеческих установлений, освобождает мудреца от подчинения последним. Он отказался от богатства в пользу родных, жил в городе, где не мог стать полноправным гражданином, и утверждал, что родился для наблюдения солнца, земли и неба. Его заочно приговорили к смерти. “Вести об этом приговоре и о смерти его сыновей пришли к нему одновременно;” о приговоре он сказал: “Но ведь и мне и им давно уже вынесла свой смертный приговор природа!” - а о сыновьях: “Я знал, что они родились смертными”.
Анаксагор был настолько последователен в сознании такой моральной позиции, что даже предвосхитил в одном очень важном пункте киников. Именно у Анаксагора впервые встречается идея космополитизма, хотя еще в очень неразвитом виде. В период расцвета гражданского сознания эта идея была не только оригинальной, но и очень смелой.
Итак, прослеженная выше этическая традиция связывает нравственное начало с наличием божественного, сверхчеловеческого закона, т.е. основания и критерии морали представляются трансцидентальными. Но в V веке до н.э. зарождается иная этическая традиция. Ее появление определяется деятельностью софистов, которые точкой отсчета своих размышлений сделали человека.
Протагор в одноименном диалоге Платона, рассуждая о добродетели, вначале примыкает к пифагорейской традиции. Он рассказывает как Гермес по велению Зевса наделил людей правдой и стыдом, и всех в одинаковой степени. Зевс говорит при этом: “Пусть все будут к ним причастны; не бывать государству, если только немногие будут этим владеть, как владеют обычно искусствами. И закон положи от меня, чтобы всякого, кто не может быть причастным стыду и правде, убивать, как язву общества”. Но из данного факта Протагор делает вывод, совершенно расходящийся с представлениями философов, названных выше: “Вот я и говорю: раз считается, что всякий человек причастен к этой добродетели, значит можно всякого признавать советчиком, когда о нем идет речь. А еще ... эта добродетель не считается врожденной и возникающей самопроизвольно, но что ей научаются, и если кто достиг ее, так только прилежанием”. Эти положения противоречат друг другу. Здесь следует принять во внимание некоторые дополнительные соображения.
Во - первых, следует иметь в виду, что софисты рассуждают в рамках противостояния природного и установленного человеком. Природным называется все, что можно принимать как данность. Например, утверждение, что слова “по природе” связаны с вещами, означает исконное тождество имени и предмета. Имена выражают природу, сущность обозначаемых предметов. А установленным, искусственным называется то, что идет от человека и общества. Концепция, понимавшая связь слоев и вещей “по установлению” подразумевала, что имена даны людьми произвольно, поэтому не имеют отношения к сущности обозначаемых предметов. Соответствующее разграничение было перенесено на понятие истины, в результате чего критерием истины мнение отдельного человека. В силу своего положения в обществе софисты довольно последовательно проводили во всех сферах концепцию “по установлению”. Это вело к поэтическому релятивизму, т.е. к признанию относительности критериев добра и зла. При определении того, что хорошо, а что плохо, следует руководствоваться пользой для отдельного человека или для общества. Отсюда вытекает: справедливо и хорошо то, что представляется справедливым и хорошим отдельному человеку. Сам Протагор этого вывода не делал.
Во - вторых, софисты, в силу своего общественного положения, в основном разделяли господствующие моральные установки. И возникало не всегда осознаваемое противоречие между индивидуальными и общественными критериями добродетели. То, что полезно обществу, не всегда полезно отдельным гражданам, поскольку общественные идеалы существуют не по природе. Они, например, могут утверждаться сильнейшими гражданами в их интересах. Добро в их понимании становится справедливостью общества. “Человек справедливый везде выигрывает менее, нежели несправедливый”.
Такие рассуждения все более последовательно утверждают моральный релятивизм. Логика релятивизма, пронизывающая сочинения софистов, постепенно захватывает и нравственную сферу, и в отдельных случаях приводит к прямому аморализму. Следует оговориться, что поскольку софисты не составляли специальной школы, высказываемые ими мысли не были упорядочены в едином учении.
Идеи всех упомянутых выше философов составили тот (уже на мифологический) фон, на котором были построены крупнейшие этические системы античности.