Если исходить их такого понимания природы человека, то новые открытия в области молекулярной биологии можно рассматривать как последнюю тайну жизни, когда взломана последняя печать и открыта дверь в потаенное, после чего следует тотальное преобразование биоты и управление эволюцией, включая эволюцию человека. Однако, мир неисчерпаем, природа неисчерпаема, человек неисчерпаем. Даже с позиции исследователей "электрохимических процессов в мозге", управление генетической информацией не означает контроля над информацией, получаемой человеком из окружающей среды, космоса, взаимодействия с другими людьми. Машина для чтения нуклеотидов представляется бульдозером, который используется для уборки урожая с поля, на котором растут арбузы. Другими словами, за каждой открытой дверью будет следующая дверь, за которой сокрыто потаенное, не менее содержательное и значимое, чем предыдущее. И каждый раз, после того как открыта очередная дверь, будь то ядерная энергия, классовая борьба, или геном человека, авторы и последователи открытия становятся в позу спасителей человечества, лучше всех знающих что и как делать всем остальным. На самом деле, все обстоит ровно наоборот:
Философия М. Хайдеггера фиксирует положение человека как "постав". "По-став" - это характеристика способа существования человека, когда во всех видах своей деятельности (практической, духовно практической и теоретической) он обнаруживает себя вошедшим в круг непотаенного и каждый вид деятельности является способом раскрытия потаенности, в результате чего предмет исчезает в беспредметности состоящего-в-наличии. Техника, в широком исходном значении слова, как techne, и является способом выведения из сокрытости в несокрытость. Несокрытость при этом отнюдь не поступает в распоряжение человека, как он склонен сейчас думать. Напротив, человек включен в объемлющее его "наличное состояние" так же, как и природа. В доказательство этого Хайдеггер ссылается на многочисленные обиходные понятия, такие, как "человеческий материал" и ряд других обобщений, характерных для нашей эпохи.
Когда человек редуцирует себя до поставщика "наличного состояния", он сам воспринимается только в качестве последнего. Там, где несокрытое выступает для человека даже не как "объект", а как повсеместно-объектное наличное состояние, внутри которого сам человек лишь элемент этого состояния, там человек - на самом краю обрыва, с которого он может сорваться. Именно в этот-то миг он считает себя владыкой земли. У него создается ложное впечатление, что все, что попадает ему на пути, есть объект приложения его могущества. В силу этого рождается еще одна иллюзия: будто всюду человек имеет дело лишь с самим собой, между тем, по мнению Хайдеггера, именно сейчас он уже нигде не встречает себя, не находит своей сущности.
Но по-став угрожает не только человеку в его отношении к себе и ко всему сущему; везде, где господствует эта форма "затребования", исчезает всякая другая возможность проявления бытия. Это наивысшая опасность. Опасность не в технике: нет никакой демонии техники, говорит Хайдеггер, но есть опасность непонимания ее сущности. Опасность для человека не просто в возможности губительного воздействия машин и технической аппаратуры. Угроза затронула человека в его сущности. То, что уже давно угрожает смертью человеку и притом смертью его сущности, - это абсолютный характер чистого воления в смысле преднамеренного стремления утвердить себя во всем. Исходя из остроты проблем, порожденных современными научными открытиями, которая не была еще так осязаема во времена Хайдеггера, можно сделать вывод, что существует угроза уничтожения не только человека, но и многих других форм жизни. Таким образом, ответ на вопрос "Что я могу знать?" может быть следующим: я могу знать то, что может изменить существующее, что ставит меня в ситуацию зависимости от использования этого нового знания и что создает угрозу моему существованию.
Но именно там, где нарастает опасность, приводит Хайдеггер слова Гельдерлина, зарождается возможность спасения. Так, при постановке вопроса о "высшей опасности", исходящей от сущности техники, возникает тема искусства как возможность интуитивно-эмоционального (по Хайдеггеру, исконного и несокрытого) приобщения человечества к простейшим, непреложным истинам бытия в мире. Хайдеггер раскрывает принципиальное различие между традиционной техникой как poiesis, являющейся частью physis, и современной техникой, сущность которой - в вызове, обращенном к природе. Раньше крестьянин ухаживал за своим полем, заботился о нем; современная машинная индустрия питания заменяет природу. Во втором случае крестьянин поставлен, в первом - встроен, т.е. находится в со-стоянии, благодаря которому все существующее (растения, насекомые, животные) остаются тем, чем они есть. При этом они не имеют мира, тогда как крестьянин имеет мир, потому, что пребывает в открытости существующему.
"Мир", по Хайдеггеру, - это целокупность жизненно значимых отношений в существовании человека как живого существа в событии с другими людьми, то духовное содержание культуры, которым живет и действует тот или иной народ в определенный период истории и которое является внутренним достоянием отдельной личности. "Мир высвечивает одновременно то, на чем и в чем человек основывает свое жилье и что без этого освещения остается совершенно скрытым для человека. Мы называем это землей. От того, что означает здесь это слово, надо отдалить как представление об отложившейся материальной массе, так и только астрономическое представление о планете". "Земля", по Хайдеггеру, обозначает существование вещей в их сокрытости, из которой они могут выйти в поле зрения человека "лишь благодаря отблескам, бросаемым на них миром. Если искусство содержит "мир", оно является и способом осознания всего вещественного - "земли". В том, что Хайдеггер называл "спором мира и земли", рождается истина, которую воплощает произведение искусства.
"Храм - произведение искусства потому, что он выставляет мир: позволяет материи не исчезнуть, а впервые выйти наружу в открытость мира произведения". Греческий храм "ничего не отображает", ничего не делает, а просто стоит себе в долине, пересеченный оврагами и ущельями. Но в том-то и дело, что его покоенное состояние лишь кажущееся. Храм как произведение искусства как бы придает вещам их исконный вид, а людям - предоставляет возможность смотреть на самих себя. Храм как бы имманентно содержит в себе облик бога и всего, что с этим связано - божественного и святого. Храм - это то святое место, куда входят и откуда исходят и где пересекаются в некоем единстве пути и отношения, содержащие рождение и смерть, проклятие и благословение, терпение и упадок, обретающий облик человека в уготованной ему судьбе: господствующий простор этих открытых отношений и есть история этого народа. Из них и в них народ возвращается к самому себе, чтобы осуществить свое предназначение. В.А. Подорога отмечает, что "Хайдеггер: находит сущностный опыт бытия реально существующим в крестьянских хуторах родного ему Шварцвальда. Так проекция в прадревнее, в досократический космос возвращается, минуя лабиринты и препятствия исторического времени, в настоящее, у-топия переходит в топию", т.е. то, чего нет, становится тем, что истинно существует.
В будущем ландшафт станет произведением искусства людей его населяющих. Он станет фактором духовного развития человека. Причем чем гармоничнее организация ландшафта, тем он производительнее. Материальное производство все больше будет приобретать черты производства духовного.
Новая постиндустриальная техника и технология является новым способом взаимодействия человека с потаенным. Постиндустриальное производство останавливается перед тайной вещей: и человек, и природа здесь выступают не как производительные силы, а как неисчерпаемые элементы неисчерпаемого Универсума. Все предметы и средства труда функционируют, не выходя из своей потаенности, как бы независимо от производящего субъекта: и природа, и производство, и человек функционируют, не ограничивая друг друга, они - ненасильственно сосуществуют. Это со-стояние, или этот вид "по-става" я определяю как "встроенность" - понятие, характеризующее такой способ отношения человека к потаенному, когда выведение из потаенности (суть техники или "по-став") не означает утрату потаенности, а вместе с ней и истинного бытия предмета, т.е. это универсальное отношение к предмету, осуществляемое по меркам самого предмета, это "снятие сущности техники" и утверждение сущности человека. Подлинное искусство (например, исследование природы человека в романах Ф.М. Достоевского), подлинная педагогика, подлинная медицина, подлинная наука, а также постиндустриальная технология "работают" с неисчерпаемыми предметами, с их потаенной природой. Утверждение бытия другого (или, другими словами, любовь) - суть истинная природа человека и суть встроенности. Здесь открывается возможность единства всех способов освоения мира человеком: искусства и науки, науки и религии; искусства и производства и т.д. и все это благодаря особому строю мышления человека, который Хайдеггер определяет как онтологический, соответствующий бытию - включающий мудрость и поэзию, нелогицИстский разум и интуицию художника, помноженные, я бы добавил, на логику ученого и изобретательность инженера. И, конечно, особое место в таком мышлении принадлежит религии и вере, без которых вообще невозможно понимание потаенного.