Что же касается цивилизационной преемственности, то евразийцы не скрывали своих взглядов. Савицкий прямо говорил о том, что видит в революции 1917 года регенерирующую традицию. Согласно Трубецкому, русский народ сумел вобрать все лучшее из традиции монгольской государственности и, очистив ее от тех черт, которые мешали ее устойчивому развитию, создал собственный синтез государственных принципов: То современное государство, которое можно назвать и Россией, и СССР (дело не в названии), есть часть великой монгольской монархии, основанной Чингисханом. (См. указ. соч. стр. 225) Евразия представляет собой некую географически, этнологически и экономически целую единую систему, государственное объединение которой было исторически необходимо. <…> Русское государство инстинктивно стремилось и стремится воссоздать это нарушенное единство и потому является наследником, преемником, продолжателем исторического дела Чингисхана ("Наследие Чингисхана"). (См. указ. соч. стр. 230)
Савицкий и Трубецкой воспринимали духовный аспект культурных традиций как "вросший" в конкретную эмпирию, включенный в быт, воплотившийся в данную "местность" и народность. Согласно Савицкому, русское (и евразийское) отношение к традиции широко, сочетает в себе полярные заряды, собирает в себе веры и национальные особенности, одновременно плюралистично (терпимо) и монистично (центростремительно), прагматично и религиозно. Для создания идеократического государства, говорил Трубецкой, необходимо живое ощущение общих традиций, общность исторической судьбы, совместная работа над созданием единой культуры или государственности, непрерывность месторазвития ("Об идее-правительнице идеократического государства"). (См. указ. соч. стр. 520-530)
Все крупнейшие теоретики евразийства сошлись в том, что можно считать "инвариантом" русской цивилизационной традиции, ядром русского динамического консерватизма. Этим ядром они называли "православную народность", "народную религиозность", которая сохраняется несмотря на Смутное время, определяемое как "неумение раскрыть миросозерцание Православия" (Карсавин). Близкую этому концепцию "духовного национализма", сплава православной религиозности и русской этнической специфики выдвинул и другой неоконсерватор - Иван Ильин. В неоконсерватизме русская мысль склонилась не просто к признанию права каждого христианского народа на своеобразную культуру, но и к признанию долга вырабатывать такую культуру, чтобы христианство оказалось воспринятым органически и "интимно слилось с данной национальной психикой". Для подлинного христианства необходима именно "органическая" традиция, традиция самобытности и самопознания. В этом смысле подлинная христианская цивилизация (как и подлинная человеческая личность) обязана быть уникальной.
Отвержение либерально-консервативной парадигмы во имя иного - динамического консерватизма (или традиционализма) - обусловлено тем, что либеральные консерваторы как на Западе, так и в России узурпировали право на измерение и определение смысла социальной инновации и реставрации. Они попытались представить дело таким образом, что только в либеральном консерватизме возможно диалектическое сочетание старого с новым, уход как от оголтелого революционаризма, так и от косного застоя. В этом, собственно, и состоит классическая, западная позиция в социальной мысли. Однако Православная Церковь, которая является типоформирующим фактором складывания русской цивилизации (и кстати являлась им для стран Западной Европы более тысячи лет назад), находила иные модели социального наследования. Церковь хранила то, что необходимо, и обновлялась в том, в чем это было целесообразно. Но Церковь не позволяла покушаться на свое действительно "аутентичное" и действительно "подлинное" метафизическое измерение. По образу и подобию такого динамического консерватизма строится и христианское (в настоящем смысле слова) государство или, если хотите, государство христиан. Традиционализм никогда не исключал обновления, не исключал реформ и только внутри модернистской парадигмы (то есть парадигмы после революции) "консервативная идея" превратилась в формулу политического релятивизма.
Генетически правильно понимать дело таким образом, что либеральный консерватизм мимикрирует под консерватизм динамический. Он совершает "кражу", поскольку на секулярном уровне пытается спародировать внешний принцип церковной традиции - принцип свободы в обновлении преходящих форм предания. При этом он игнорирует внутренний принцип Церкви - поэтому и свобода либеральная оказывается поверхностной, недостаточной, в конечном счете ложной свободой. Настоящий водораздел в созидании культуры проходит не между новаторами и охранителями - но между "изобретателями" и "потребителями", между людьми творческими, способными на жертву и дар и людьми замкнутыми на себя, стремящимися "сэкономить" на ближнем, на соседе.
В цивилизации массовой культуры и массового потребления распорядители социальных инноваций крадут "славу" жертвенных и бескорыстных изобретателей. Они поворачивают сам поток технической и технологической культуры, накопленной веками, в направлении противоположном этой культуре. То, что призвано освобождать дух человека, порабощает его.
Изобретения и творчество принадлежит, как правило, не тем, кому принадлежат доходы от внедрения этих изобретений. Изобретатели и жертвенные люди творят не ту культуру, которая возникает в результате присвоения плодов их жизни иждивенцами. Когда нам говорят, что изобретения принадлежат людям "нового времени", что будущее творят новаторы, реформаторы и революционеры - совершается демагогическая подмена. Не те, кто формирует "массовую культуру", не те, кто создает культуру комфорта, обеспечивают ее. Творец всегда укоренен в богатстве предшествующей культуры, творческий человек, в своем подобии подлинному Творцу, всегда консерватор - он накопляет не энергию и богатство, захваченные у своего ближнего, но свои собственные энергию и богатство, основу и оплот всякого созидания - духовное и творческое наследие.
Список литературы
Виталий Аверьянов. О смысле русского неоконсерватизма