Итак, понятие общества вырастает в либерально-революционной традиции общественной мысли. Понятно, что в богословской мысли в нем не было необходимости. Здесь параллельными понятиями были «мир», «народ» и т, п., не несущие в себе момент противостояния государству. Соответственно не могло возникнуть доктрины, определяющей социальную позицию человека вне его отношения к государству. Для Церкви не существовало общества в его собственном смысле. Общество по-прежнему отождествлялось с «государственным сообществом», индивидуум понимался как подданный, а не гражданин. Поэтому для Церкви не могло возникать вопроса о правах человека, социальной этике, гражданском неповиновении и т. д. Когда же проблема свободного гражданского общества зазвучала на страницах светской прессы, церковная мысль увидела под этим только подкоп под традиционные понятия и порядки и стала настойчиво утверждать свое «негражданское» понимание общественности. Вокруг Церкви стали собираться те, кто именует себя «государственниками», образуя направление национально-патриотической идеологии.
Термин «негражданский» не несет в себе никакого отрицательного оттенка. Напротив, он непосредственно связан с патриотической позицией и позицией защиты Церкви. За усилением гражданского общества неизбежно скрывается ослабление государственной мощи (в правовом государстве) и перенос легитимации верховной власти от Божественного помазания к общественному делегированию, свобода совести (в трактовке этого лагеря: свобода предпочесть истине ложь) и отказ от задачи построения христианского государства, умаление роли Церкви и неизбежная секуляризация культуры. Во многих пунктах торжество гражданского общества означает крушение традиционных христианских идеалов социального мира. Гражданское общество и демократия несут в себе культуру, коренным образом расходящуюся с традиционной культурой. В этой культуре получают равные права голоса все меньшинства, снимаются все цензурные барьеры, общество становится открытым, плюралистичным. В ней рушатся многие моральные табу, казавшиеся прежде незыблемыми, стремительно расширяется круг потребностей, большинство из которых определяется исключительно материальными и потребительскими интересами населения.
И все это не сдерживается, а поощряется культурой гражданского общества, поскольку она инициирует личную активность, активность человека во имя себя и своего благополучия. Разумеется, в такой трансформации национальной культуры Церковь видит прежде всего развращение нравов и крушение нравственного порядка. Публичная проституция, порнография, сокрушительное наступление бездуховности массовой культуры - все это несет с собой культура гражданского общества. В этом лежит причина современного отрицания Церковью демократии и либерализма и осторожной симпатии к прежнему коммунистическому строю, который, во всяком случае, сохранял традиционный нравственный строй. Действительно, наступление свободы способно сокрушить общество, к такой свободе не привыкшее. Однако сопротивление свободе аморальности может перейти в войну против свободы Духа, если не будет понят смысл совершающейся трансформации.
В гражданском обществе регуляция нравственного порядка культуры переходит от механизма внешнего управления, осуществлявшегося государством, к саморегуляции, само общество должно хранить свои святые предания, блюсти нравственные законы, заботиться о чистоте культуры. Причем, ему не дано аппарата легитимного насилия, оно может только воспитывать словом. Если в таком обществе существуют меньшинства, выражающие моральные нормы, противоречащие общепринятым, государству крайне сложно им противостоять, ибо приходится противостоять принципам свободы гражданского общества, прав меньшинств (это видно на примерах перманентных успехов сексуальных меньшинств). А вот. общество противостоять им может. Ведь нарушают нормы меньшинства, группы людей. Противостоять им должны тоже группы людей, задача которых - не допустить расширения меньшинств, замкнуть их в рамках собственных субкультур. В числе основных институтов, противостоящих нравственному разложению общества, должна стоять Церковь. Это означает, что Церковь сама, не дожидаясь государства, должна бороться за нравственное здоровье людей. Примером мощного нравственного воздействия в обществе может служить католическая церковь, которая достаточно успешно противостоит секуляризации и размыванию нравственных норм. Но для этого нужно уметь обращаться не к государству, а к самому обществу на его языке.
Новая культурная ситуация должна отразиться в новых стратегических целях и тактических средствах, используемых Церковью в ее социальном служении. Изменение целей, конечно, не должно означать отказа от «вечных» задач Церкви, отречения от ядра ее вероучения и миссии. Напротив, именно высшие задачи и высшая ответственность порождают эту необходимость, коль скоро традиционные средства, представления, мировоззрение препятствуют их осуществлению. Отказываясь от изжившего себя идеала христианской государственности, Церковь во главу своего нового рождающегося социального мировоззрения должна поставить идеал христианской общественности. «Не государство, катастрофически меняющее свой лик, - писал А. В. Карташев, - а верующее общество - вот гарантия прочного устройства Церкви, которую уже нашла русская церковь и от которой она не имеет оснований отказываться в дни будущего освобождения России от коммунистического рабства» (Карташев А. В. Церковь, история, Россия. М., 1996. С. 237).
Долгая практика симфонии привела к тому, что Церковь разучилась говорить с обществом без посредства государства. Государство по поручению Церкви боролось с ересями, финансировало и организовывало церковноприходское образование, церковную благотворительность. Преосвященные Иерархи всегда имели вход с увещевательным словом в монаршие палаты, но реже - к народу. Попытка собрать под хоругвями политическую делегацию к царю в Кровавое воскресенье 1905 г. была одной из немногих таких попыток. Общественная дискуссия, горячо обсуждавшая в XIX в. социальную проблематику, почти не затронула Церковь. Пропасть, возникшая между Церковью и страждущим народом, жаждущим социальной поддержки, привела к тому, что Церковь не сыграла никакой роли в судьбоносных событиях начала века.
Сегодня проблему глубокого непонимания Церкви и общества пытаются свести к проблеме перевода языка богослужения. Но ведь проблема - в отсутствии языка общения с обществом, а не в богослужебном языке и в том, что в обществе уже часто разводятся понятия религии и Церкви. Люди часто идут к вере принципиально в обход Церкви, с которой ассоциируются только обряды, нетерпимость и консерватизм. Но и православные прихожане не чувствуют потребность идти с миссией в мир. Они не пойдут по квартирам, как ходят сектанты, они не станут строить приют для бездомных или организовывать кружок изучения Библии. Вас не остановят на улице и не пригласят в православный храм, а из православного храма могут попросить, если вы в джинсах и без платка.
То, что называется православной культурой, съеживается, замыкается в стенах храма и «православного» мировоззрения, превращается в субкультуру, а не культуру, характеризующую скорее сектантскую психологию, а не самосознание Вселенской Церкви. Этот внутренний мир православной культуры, бесспорно, красив: глубина литургии, дух смирения и молитвы, полнота самоотдачи и аскетика, верность традициям и преданиям, строгость к «духу мира сего». Чем более он замкнут и «неотмирен», тем ближе он кажется к монашескому образцу и идеалу «чистого» христианства. Однако это не так. В такой установке православие изменяет апостольской, посланнической сущности Церкви, согласно Символу веры. Все мы верующие, особенно духовенство, несем апостольское послушание, должны являться посланниками в мир, чтобы свидетельствовать в нем о Христе. Делиться дарами Святого Духа - обязанность, завещанная нам в Пятидесятницу.
Не выполнять прямой христианский долг - тяжелый грех. Однако есть еще другая, социальная сторона «затворничества» Церкви. В условиях перехода от порядка «государственной общественности» к «гражданской общественности» меняется весь социальный и идеологический облик общества. Представители исчезающей идеологии, «государственничества», не просто растворяются в общей массе, а, напротив, по-необходимости становятся настроены все более бескомпромиссно и агрессивно. Консерватизм переходит в реакционность, в страсть, часто заглушающую разум. Чем более действительность удаляется от их идеала, тем сильнее она искажается в глазах этого идеала, превращаясь в миф. Идеал сакрализованной власти, христианского государства, который лежит в основании традиционного православного мировоззрения, сам по себе высок и велик. Но защита этого идеала в условиях, когда он терпит поражение за поражением от нового идеала, формирующего общественность (идеала гражданского общества), ведет к тому, что его носители (православные христиане) неизбежно исполняются пессимизма, презрения и даже ненависти к существующему обществу. Такое сообщество становится социально деструктивным и психологически нездоровым. Его отношение к действительности определяется не христианской любовью, а враждебностью и ненавистью. Человек впадает в глубокий грех, защищая, как ему кажется, православный идеал.
Именно такое часто происходит под флагом православия в национально-патриотической идеологии, когда, как писал И, А. Ильин, «патриотизм становится слепым аффектом, который разделяет участь всех слепых и духовно непросветленных аффектов: он незаметно вырождается и становится злой и хищной страстью - презрительной гордыней, буйной и агрессивной ненавистью; и тогда оказывается, что сам «патриот» и «националист» переживает не творческий подъем, а временное ожесточение и, может быть, даже озверение» (Ильин И. А. Путь к очевидности. М., 1991. С. 218). Под духовным воздействием этих темных аффектов моделируется миф о жидо-масонском заговоре, который несет в себе проекцию православного восприятия социального мира (иерархизи-рованного, с олицетворенными силами зла, тайными силами и т.д.) в некой преломленной перспективе, сопровождаясь христианской лексикой, где светлая мистическая эсхатология христианства превращается в апокалипсис глубокого духовного затмения. Вызывает крайнее сожаление, что появление православной лексики и символики рядом с человеконенавистнической идеологией национализма и шовинизма не вызывает активного протеста самой Церкви, а в ряде случаев благословляется ее иерархами.