Древнейшим памятником философской мысли Ирана являются тексты, отражающие космологические представления индоиранских племен и включенные в состав "Авесты" - собрание священных книг зороастризма. Бытие мыслится в них как борьба двух начал - света и мрака, Ормазда (Ахурамазды) и Ахримана (Анхра-Майнью). Эта борьба носит циклический характер: сотворенный Ормаздом мир и первый человек попадают затем под власть Ахримана, однако на исходе временного цикла свет, представляющий силы Ормазда, освобождается из заточения во мраке, и космос возвращается в первоначальное состояние. Творение мыслилось иерархически со множеством промежуточных идеальных звеньев - "ангельских" миров. Эти представления перекликаются с астральными и другими мифами и культами Древнего Востока; они явились основой философской мысли и в средние века.
В период правления Сасанидов (3-7 вв.) в Иране широко распространилась древнегреческая ученость, в частности философия неоплатонизма, которую развивали изгнанные из христианской Византии языческие ученые. Большое значение имели манихейство и маздакизм. После включения Ирана в состав Арабского халифата иранская философия развивалась в русле идей, общих для всех народов мусульманского Востока, сохраняя, однако, традицию доисламских воззрений, служивших источником разных ересей и неортодоксальных теологических школ (наиболее благоприятным для этого оказался шиизм, особенно в его крайних проявлениях, в частности в исмаилизме).
Дальнейшим развитием древнеиранских представлений было учение о вечном времени (зурван, дахр) как первооснове всех циклических изменений бытия. В раннем средневековье последователи этого философского космологического учения часто вступали в полемику с догматическим богословием ислама. Вольнодумные тенденции характерны для воззрений ар-Рази (конец 9 - начало 10 вв.). В творчестве Насира Хосрова (11 в.) нашли отражение идеи исмаилизма. Широкое распространение получил восточный аристотелизм, вобравший в себя, однако, немало элементов неоплатонизма; крупнейшим его представителем был Ибн Сина, богатое и разнообразное наследие которого развивали затем многие поколения иранских ученых. Значительным достижением философской мысли Ирана является хикмат-и ишраки (философия озарения) Сухраварди (2-я половина 12 в.), проложившего путь к слиянию аристотелизма с суфизмом и древнеиранскими эзотерическими учениям. И.Насирэддин Туси в освоении наследия Ибн Сины в большей мере опирался на аристотелизм, будучи также крупным теоретиком исмаилизма.
Новое оживление философской мысли в ИранЕ отмечается в 16-17 вв. Это так называемое исфаханское возрождение, выдвинувшее многих крупных мыслителей (Баха-ад-дин Амили, Мир Дамад, Молла Садр Ширази, А. Лахиджи, Мухсин Файз Кашапи, Мохаммед Хосейн-хан и др.), которые развивали наследие как хикмат-и ишраки, так и аристотелизма. Отличительной особенностью идейного развития в 18-19 вв. была борьба между религиозно-философскими школами "осули" и "ахбари", в процессе которой возникла школа "шейхи" (А. Ахсаи, начало 19 в.), существующая и в современном Иране. В 19 в. возникают такие течения, как бабизм и бехаизм. Видными мыслителями были Хади Себзевари, Кашфи Боруджерди, Абдул Хасан Исфахани и др. Под влиянием Запада, с развитием капиталистических отношений появляются разные течения либерально-буржуазной просветительской мысли (Мальком-хан, Талибов, Зейн-оль-Абедин Мерагеи, Мирза Таги-хан, Эмир Незам, М. Хасан-хан и др.), противостоявшие традиционным школам идеалистической метафизикИран В 20 в. в Иран распространяются идеи марксизма, видным пропагандистом которого был один из руководителей Иранской коммунистической партии Таги Эран И.
Для современного состояния философской мысли в Иране характерны попытки соединить различные течения западноевропейской философии с религиозными воззрениями ислама, например экзистенциализм с суфизмом и т. п. (А. Хекмат, Х. Наср, выступающий с критикой европоцентризма, и др.). Сохраняют свои позиции приверженцы разных традиционных школ мусульманской схоластики (М. Х. Камареи, М. Г. Табатабаи, М. М. Чахардехи, Р. З. Кермани). Распространены также западноевропейские учения и школы (Б. Пазаргад, М. Санаи, Г. Гамид).