Но философия не является механической суммой теоретической и мировоззренческой сторон. Философия представляет собой научное мировоззрение и мировоззренческую науку. В философии научность и мировоззрение находятся в органической связи.
В истории культуры человечества философия выступает не просто как наука, которая занята познанием внешнего мира и отличается от частных наук степенью общности (так как философия изучает наиболее общие закономерности развития мира), а она (философия), как неоднократно было отмечено, выполняла и, наверно, всегда будет выполнять особую функцию - мировоззренческую функцию. Эту функцию не сможет выполнить не только какая-либо отдельная частная наука, но и вся совокупность конкретно-научного знания. Мировоззрение в этом случае надо понимать не как какую-то суммарность взглядов на мир, но как систему взглядов, которая подразумевает определенное взаимоотношение между человеком и миром и определяет место и роль человека в мире. Этим же явно или неявно дает определенную совокупность исходных ориентиров, которой люди руководствуются в жизни. Эти ориентиры и способы их реализации определены уровнем развития общества и характером стоящих на различных ступенях этого развития перед людьми задач и целей. От конкретно-научного мышления философское мышление отличается именно тем, что последнее имеет претензию на выдвиженние таких утверждений, которые выступают в качестве норм при любом отношении к действительности.
Претензия на выдвижение таких "норм" философией подразумевает не то, что ими исчерпывается все многообразие и богатство знаний о действительности, а то, что отмеченные утверждения касаются вопросов отношения мира и человека, выяснения места и роли человека в мире, направления развития мира, "смысла жизни" человека, т.е. философия имеет претензию не на интенсивную, а на экстенсивную полноту знания о внешнем мире.
Если в Новое время, начиная с Бекона, в философии имела место ориентация на частнонаучный метод, преобладание принципов частнонаучного метода при решении философской проблематики, то со второй половины XIX века противопоставление двух типов философского мышления - ориентированного на частнонаучный метод и противоположного ему направления, - принимает резкий и острый характер. Обострению этой борьбы, как и в Новое время, способствовало интенсивное развитие частных наук. Именно в результате этого происходит внедрение частнонаучного метода в изучение человека и вообще социальных явлений, т.е. частнонаучный метод вторгся в такую сферу, которая традиционно считалась сферой исследования философского и гуманитарного мышления.
Правда, использование в названной сфере научных методов есть факт положительного значения, но применение частнонаучного метода в исследовании социальных явлений не сможет дать точную и исчерпывающую картину отмеченных явлений. Этот метод неприменим к таким явлениям, как нравственные проблемы, эстетическая оценка и др. Поэтому строгое использование методов точных наук в сфере исследования социальных явлений не могло не вызвать дальнейшего углубления противоречий и разногласий между ориентированной на частнонаучный метод и противоположной точкой зрения. Отмеченное разногласие часто проявлялось даже в учении отдельного философа. В этом отношении примечательно философское учение Э. Гуссерля.
Вначале своей деятельности Гуссерль резко различал, отделяя друг от друга "научных" и "мировоззренческих" философов. Он считал себя представителем "научной" философии. В статье "философия как строгая наука" Гуссерль отмечал, что цель "мировоззренческой философии" заключается в мировоззрении, которое по существу своему не является и не может быть наукой. Почему "мировоззренческая философия" не может быть наукой? На этот вопрос Гуссерль отвечает так: мировоззрения различных времен различны. А наука, в противоположность этому, "сверхвременна". Содержание мировоззрения и "мировоззренческой философии" так же меняется в зависимости от времени. Устанавливая "сверхвременные" истины, наука и "научная философия" сами имеют сверхвременное значение. Поэтому Гуссерль отдавал предпочтение "научной философии" в сравнении с "мировоззренческой философией". В течение определенного времени он защищал эту точку зрения, но крайнее обострение кризиса человека, человеческого существования в Европе на рубеже XIX - XX веков заставили и Гуссерля уделить большое внимание критике эпохи и проблемам новой ориентации человеческой жизни.
В последние годы своей деятельности Гуссерль проявляет все больше интереса к мировоззренческим проблемам. Но это не означает, что в результате заинтересованности "мировоззренческими проблемами" и, соответственно, "мировоззренческой философией", Гуссерль приходит к отрицанию идей "научной философии". Наоборот, он думает, что нужно создать новую философию, которая будет содержать как научный, так и мировоззренческий моменты. Свою трансцендентальную феноменологию Гуссерль представил себе как осуществление именно этой цели.
Как уже отмечалось, заинтересованность Гуссерля мировоззренческими проблемами вызвана кризисом эпохи. "Духовная нужда нашего времени стала, поистине, нестерпима: мы терпим крайнюю жизненную нужду, такую нужду, которая распространяется на всю нашу жизнь". В чем причина этого кризиса? Гуссерль считает, что несмотря на достаточную точность, европейская наука утратила смысл и значение для людей. Эти науки ничего не говорят нам относительно жизненных злободневных вопросов. Эти науки игнорируют и исключают именно те вопросы, которые в сегодняшних условиях имеют особое значение для людей. Это вопросы относительно бессмысленности или смысла человеческого существования во время происходящих сейчас перед нашими глазами роковых перемен.
Гуссерль рассуждает так: что может в этом отношении сказать нам наука, которая изучает тела и вещества. Конечно, ничего. Такие науки отвлекаются от всякой субъективности и ничего не могут сказать о нас, как о творящих субъектах, личностях. Отвечать на подобные вопросы обязаны науки о духе и, в конечном счете, философия. Но в современных условиях благодаря разным причинам и эти последние (науки о духе) превратились в науки о фактах (на основе предрассудков, что научная истина является только констатацией того, как "выглядит" мир фактов - как физический, так и духовный. Поэтому, так как проблема субъективности не совпадает с проблемами фактов, фактических обстоятельств, проблемы первого порядка не находят места в науках, которые превратились в науки о фактах. Философия, которая с древнейших времен объявляла претензию на обоснование представлений о всех возможных видах бытия, в наше время уже не оправдывает свою первоначальную претензию. Ярким подтверждением этого Гуссерль считал позитивизм.
Гуссерль не соглашается с теми мыслителями, которые считают, что кризис европейского человечества заключается в наивном доверии к разуму, научному мышлению. Представители этой точки зрения считают, что фундаментальные факторы человеческой жизни, социальные явления вообще не подлежат научно-рациональному познанию. Научное мышление не в состоянии решить жизненые проблемы человека и поэтому строить на нем надежды означает самодезориентацию человека в жизни.
Гуссерль считает, что единственным средством избавления от кризиса является именно разум. Только посредством последнего возможна выработка ориентиров жизни. Причиной этого кризиса является не рационализм вообще, а крайняя, принципиальная односторонность современного научного мышления.
Согласно Гуссерлю, факторы человеческой жизни, игнорируемые точными науками, на самом деле не являются иррациональными. Такими они кажутся только потому, что имеет место неправильное "сужение" понятия научности, в частности, считается, что единственной настоящей истиной является то, что устанавливается конкретно-научным познанием. Поэтому, согласно Гуссерлю, с целью избавления от создавщегося кризиса нужно проведение радикальных реформ только в определенном направлении. В частности, нужно преобразование наук о духе, и в первую очередь, философии, каторая со своей стороны должна "оправдать" и обосновать эти преобразования.
Что касается естественных наук, то эта реформа их не должна коснуться, так как они достаточно эффективны в решении своих специальных проблем.
Как провести реформу в философии? По мнению Гуссерля, восстановление философии прошлого в полном виде, невозможно. Почему? Потому, что по Гуссерлю, в философии прошлого в избытке имеются "объективистски-рационалистические" предрассудки. Цель реформы заключается именно в преодолении и устранении этих предрассудков. А это означает поворот философского видения от объекта к субъекту, так как "объективизм" является именно такой точкой зрения, согласно которой достаточным условием бытия считается существование чего-то внешнего для человека, совершенно независимого от него и тем самым человеческое бытие понято как определяемое извне, подобное бытию несвободно-внешних объектов бытие. "Гуссерль в своей философской деятельности осуществил именно названный поворот взора от объекта к субъекту, но осуществил не сразу, а постепенно".
Правда, Гуссерль проблему решил неправильно, но в этом случае главное, и в этом заслуга Гуссерля, что он правильно поставил вопрос относительно направления философского видения от объекта к субъекту, как основного средства избавления от создавшейся кризисной ситуации.
Задача философии, как критики эпохи, заключается именно в преодолении дезориентированных жизненных ситуаций, что возможно созданием новых ориентиров. Именно с этой целью ставит современная философия в наших условиях задачу преодоления технического фетишизма.