Противодействие позитивизму в русской философии рассматривается в информативной статье С.Б. Роцинского "Вл. Соловьев и О. Конт: через критику — к конвергенции". Речь идет, прежде всего, о магистерской диссертации В.С. Соловьева "Кризис западной философии" (1874 г.) и последующей полемике между "априористами" и позитивистами, а также эволюции взглядов Соловьева на философию Конта (доклад "Идея человечества у Августа Конта" на собрании Философского общества при Петербургском университете 7 марта 1898 г.). В диссертации В.С. Соловьева предлагается синтез содержания знания, его формы и сущего, которое постигается актом веры, то есть априорной уверенности в существовании воспринимаемых вещей. Тогда позитивное знание становится лишь одной из сторон процесса познания. В докладе 1898 г. В.С. Соловьев акцентирует внимание на "Системе позитивной политики" — именно в сочинении основателя позитивизма о "новой религии человечества" В.С. Соловьев обнаруживает "зерно великой истины" — идею Человечества как единого вселенского организма, живого существа, живой, действительной целостности, противостоящей холодной машинерии государственных и гражданских порядков. Следует отметить, что "зрелое" соловьевское прочтение Конта в 1898 году нельзя считать более аутентичным, чем критическое "магистерское" прочтение 1974 года, когда в центре внимания молодого русского философа находился "закон трех фазисов". Между "Системой позитивной политики" и "Системой позитивной философии" имеются принципиальные различия, главное из которых заключается в том, что "Человечество" востребует некоторого субъекта, скажем, верховного толкователя идеи человечества, и этот великий герменевт имеет абсолютную прерогативу эпистемического и ценностного суждения перед суждением индивидов, которые даже не обладают собственным ("целостным") существованием, но лишь принадлежат Великому Существу, как точки принадлежат линиям и плоскостям. Мысль о "точках", "линиях" и "плоскостях" более всего импонировала позднему В.С. Соловьеву. Впрочем, по В.С. Соловьеву, некоторые "точки" имеют большее значение, чем другие народы и даже расы. С.Б. Роцинский, кажется, не придает значения основной причине "конвергенции" В.С. Соловьева и контовской "религии человечества", причине, связанной не столько с переосмыслением философии О. Конта поздним В.С. Соловьевым, сколько с его переосмыслением собственного философского задания. К этому времени русский мыслитель уже был увлечен "магическим вихрем" теософической любви, находился в "обмороке духовном" (Г. Флоровский) и думал о собирании вселенной во имя ее избавления от тления и смерти. Имперсонализм становится здесь главным направлением философствования. В "Оправдании добра" под личностью имеется в виду не субстанциальное "Я", а некоторая бесконечность поиска, проявления и осуществления добра. Таким образом, В.С. Соловьев приходит к внеличностному пониманию сознания. Во всяком случае, философствование позднего В.С. Соловьева уже нельзя рассматривать как личностно ориентированный процесс. Конвергенция гностической идеи "Третьего Завета" и позитивизма, "Софии" и Grand Être представляет собой один из идейных фантомов, которыми так насыщен рубеж XIX и ХХ столетий. Удивительна вполне серьезно проводимая С.В. Роцинским параллель между Софией, Grand Être, подтверждением римским первосвященником "беспорочного культа мадонны" (так в тексте) и древним культом вечно-женственного начала в русской иконописи XI века (с. 82).
В ряде опубликованных в сборнике исследований рассматриваются отдельные фрагменты картины "русского контизма". Э.Я. Мозговая в статье о двух русских контианцах — В.В. Лесевиче и К.Д. Кавелине — освещает дискуссию о позитивизме в 1860-1870-е годы. Эти дискуссии придали "русскому контизму" систематизированный характер. В.В. Лесевич считал, что Конт порвал связь с Кантом, стремился развить гносеологическую проблематику в контизме и превратить его в "критический реализм". Стремясь соединить Конта с Кантом, В.В. Лесевич пришел к Авенариусу и Маху. Версия позитивизма, развивавшаяся К.Д. Кавелиным, основана на акцентировании индивидуального психического мира личности. Обсуждению соотношения психологии и социологии посвящена полемика К.Д. Кавелина и И.М. Сеченова. Статья Б.Д. Цыренова посвящена влиянию "первого позитивизма" на формирование мировоззрения П.А. Кропоткина. В статье прослеживается удивительное "избирательное сродство" анархизма и "научности", которая, по всей вероятности, выполняла роль базовой метафоры для народнического мировоззрения. Наука, где начальной и конечной инстанциями является опыт, а не авторитет, стала основополагающей ценностью образованной молодежи того времени. Поэтому научное обоснование анархизма было необходимым шагом в формировании воззрений П.А. Кропоткина (с. 111). В статье Т. Симосато о несостоявшемся диалоге П.Н. Ткачева и П.Л. Лаврова проводится аналогия между общественно-политической ситуацией в России 1990-х годов ХХ века и ситуацией конца XIX века. Автор рассматривает, в частности, систему "разумного эгоизма", который предписывал русскому интеллектуалу определенный "хабитус" — не только научно мыслить, но и жить научно. Значительную часть работы занимает переложение фуколтианских идей о репрессивной функции наказаний.
В парадоксальной и лаконичной статье В.Ф. Пустарнакова "Еще раз о сущности философии русского Просвещения 1860-х годов и впервые о его кризисе" обсуждается проблема принципиальной важности — русское Просвещение. По мнению В.Ф. Пустарнакова, Просвещение как форма перехода от добуржуазных отношений к буржуазным имеет стадиальный характер. Главное здесь — надклассовость, общечеловечность великих утопий, примат ценностного над познавательным. Поэтому философия Просвещения есть одна из разновидностей неакадемического, неуниверситетского стиля философствования (с. 159). Просветительская философия неразрывно связана с моралью, политикой, юриспруденцией, общественной практикой, которые нуждаются в новом языке. Такой язык мог утвердиться только в борьбе с метафизикой. Нельзя без существенных оговорок принять точку зрения В.Ф. Пустарнакова, который считал, что век русского Просвещения не мог наступить раньше 1840-х годов и получил наивысшее развитие в мировоззрении шестидесятников, а "естественные науки" выполняли роль, аналогичную роли "естественной" религии и "естественного права" в британском и французском Просвещении XVII-XVIII веков. Такой взгляд на периодизацию русской интеллектуальной истории в корне меняет классические представления, и требуются дополнительные аргументы в пользу тезиса, что русским просветителям был свойственен культ разума, а у народников возобладал культ чувства и на первое место выдвинулся "революционный инстинкт". "Чувствования человеческого сердца" наряду с руссоистским "состраданием" были в полной мере освоены еще екатерининским веком, и с тех пор их образцы постоянно воспроизводились русской литературой. "Чувства" в русской интеллектуальной истории (равно как и западноевропейской) были неотделимы от "разума". Идеи Конта равно воздействовали и на умы, и на сердца.
Ряд материалов сборника посвящен конкретным историко-философским разысканиям, в той или иной мере связанным с позитивистской традицией в русской философии. В великолепной источниковедческой работе Б.М. Шахматова анализируются статьи П.Н. Ткачева, опубликованные во французской газете "Le Toscin", исключительно неординарные выводы содержатся в проведенном Б.М. Шахматовым "парном" исследовании П.Н. Ткачева и П.А. Кропоткина в связи с их работами о Великой Французской революции. Речь идет о том компоненте современной истории идей, который разрабатывается "теорией дискурса" и связан с изучением семиотики публичного текста. Б.М. Шахматов обнаруживает близость П.Н. Ткачева и П.А. Кропоткина в их героическом предназначении, порождающем театральность "как некую сигнальную систему, без которой взаимодействие героев и публики не будет достаточно результативным или не будет совсем. Поставив себя в положение героев, революционеры вынуждены говорить и действовать, повинуясь законам героического жанра" (с. 199). Очерчивается исключительно важная для исторической социологии и теории массовой коммуникации проблема описания героев, правил поведения революционеров, моральных кодексов и т. п. Б.М. Шахматов пишет об эволюции героического в истории, его вырождении в мифологию и политическую публицистику, стадном синдроме революционного героизма, который требует заключения в коммуникативную рамку (сцену, журнал, газету), высвеченную софитами общественного внимания для публики (отсюда синдром "пламенных революционеров"), и указывает на ключевой для понимания судеб контовского учения в России вопрос о дискурсивной природе революционной публицистики: "Общественная мысль как до-, около- и посленаучная по своей природе генетически предшествует науке и структурно обнимает, пеленает ее, стремится окрашивать ее в свои тона. Общественная мысль и наука постоянно конфронтируют, хотя постоянно маскируются друг под друга" (с. 298). Б.М. Шахматов различает "мысль в себе, мысль как слово, революционную концепцию, или доктрину" и "мысль вне себя, мысль для других, мысль как действие, как поступок, призыв, речь, прокламацию и т.п." (с. 213). Подобная раздвоенность присуща не только революционной, но и любой публичной убеждающей речи, связанной с проповедью ценностей. Задача Б.М. Шахматова заключается в том, чтобы установить социологическую схему, по которой развивалась революционная мысль. Такая схема обнаруживается в триаде "сценичность — популярность — популизм", и автор имеет основания считать статьи П.А. Кропоткина и П.Н. Ткачева в газете "Набат" политическими "хитами" (с. 214). Клишированность — судьба любой революционной идеи.