Этнические установки русских в Центральной Азии сегодня “сложные и напряженные”, так как в экономической и политической сферах не произошло заметных перемен, а лидеры советской эпохи лишь изменили позиции, чтобы удержать власть. Однако остается тот факт, что 36% занятых в тяжелой промышленности - русские. Русские образовательные стандарты выше, чем узбекские, и значительная часть русских - 48% - квалифицированные специалисты. Результаты репрезентативных кросскультурных исследований, проведенных в 1970 – 71, 1980 – 81, 1988 и 1991 годах показали, что если раньше большинство русских были удовлетворены своей работой и смотрели на свою жизнь оптимистически, то теперь они так не считают. Также сегодня большой процент населения полагает, что работать в этнически смешанных группах сложно. Около 70% выступают против смешанных браков, это в два раза больше, чем десять лет назад. К концу 1991 года 80 – 90% русских в Ташкенте почувствовали ухудшение этнических отношений, а 70 – 80% ожидали дальнейших проблем. Они также опасались подъема ислама и были напуганы этническими конфликтами в Фергане, Намангане и Оше. У русских в Узбекистане нет какой-либо значительной социальной организации, кроме Русского культурного центра в Ташкенте [38]. По словам русского социолога, “они пьют там чай и танцуют. Это в известной степени народное творчество. Однако они предоставляют юридическую помощь эмигрантам”. Несмотря на это, среди русских культурная адаптация которых никогда не была высока, растет этническое самосознание. То, что ассимиляция этнических русских слаба, показало исследование, проведенное в январе - феврале 1992 года - в нем были изучены ответы детей русских, давно живущих в Ташкенте и детей узбеков [41]. Селеберстова показала, что в своих ответах дети руководствовались этническими характеристиками. Это было интерпретировано как знак культурной дистанции между двумя группами. С другой стороны, несмотря на присутствие значительного славянского и других меньшинств в государстве, узбеки не смогли назвать даже несколько присущих этим меньшинствам социальных традиций [42].
В этом контексте географически отдаленные районы становятся единым сообществом, благодаря постоянной циркуляции людей, товаров, денег и информации. По моим собственным наблюдениям, русские Центральной Азии поддерживают взаимоотношения с русскими в других постсоветских государствах. Особенно это характерно для недавно переселившихся членов семей, которые активно поддерживают контакты с местностью, откуда они родом. Стремление людей перемещаться между местом своего происхождения и определенным местом миграции и посредством этого устанавливать связи между ними общеизвестно. Однако увеличение доступа к телефонной связи, электронной банковской системе, видеомагнитофонам, факсам и компьютерам повлекло за собой значительные перемены, впервые делая возможным для мигрантов более или менее одновременные действия вне зависимости от их местожительства.
Принимая это во внимание, можно говорить о новом типе населения в Центральной Азии, состоящем из людей, чьи социальные сети и стили жизни включают одновременно общества отдающие и общества принимающие. Их жизни пересекают национальные границы и объединяют два или более обществ в единое транснациональное социальное поле [43, p. 4]. По определению Г. Шиллера и других, они являются трансмигрантами: “Трансмигранты развивают и поддерживают многочисленные отношения - семейные, экономические, социальные, организационные, религиозные и политические - отношения, которые соединяют границы. Трансмигранты действуют, принимают решения и создают идентичности внутри социальных сетей, которые связывают их с двумя или более обществами одновременно [43, p. 2]. Согласно этому определению, многие русские и их родственники являются трансмигрантами и преодолевают свое непосредственное окружение. Они не перемещаются между двумя связанными и разделенными мирами, но, будучи в разных местах, находятся в едином транслокальном сообществе. Теперь русские и их культура не привязаны больше к какому-то одному географическому месту, но их сообщество воссоздается транснационально. В этом процессе место миграции, а также родное сообщество не являются статичными. Вместо этого, все теснее сближаясь с годами, они оба трансформируются.
Здесь возникает вопрос о том, как связываются жизненные миры мигрантов и тех, кто остался на родине. В связи с этим нужно учесть стремительное развитие современных коммуникационных технологий, транспортной системы и телерадиовещания и проследить, как с их помощью люди в своей стране и в странах “ближнего зарубежья” (обычное выражение в России, однако редко используемое в Центральной Азии) действуют в едином транснациональном и транслокальном сообществе. Согласно множеству центральноазиатских респондентов- это аналог советского образа жизни, который становится все более политизированным и инструментализированным. Также прослеживаются постоянные попытки России (с ее рассеянным населением) и мигрантов создать детерриториализированное национальное государство, включающее в себя население диаспоры [44, p. 52].
По словам Брубейкера, существуют тройственные отношения между “национальными меньшинствами”, “национализирующим государством” и “внешненациональной родиной” в восприятии рассматриваемого меньшинства. В нашем случае “внешненациональной родиной” является Россия. Родина - это не обязательно то место, где когда-то жили представители меньшинства или их предки. “Родина” - это политическая категория. Государство становится внешненациональной родиной для своей диаспоры, когда ее представители заявляют, что в некотором смысле принадлежат к этому государству и требуют, чтобы оно защищало их интересы. Как отмечает Брубейкер, “...общей для установки на внешненациональную родину является аксиома сохранения национальности вне зависимости от государственных границ и гражданства, а также представление о том, что эта общая национальность делает государство ответственным не только за своих граждан, но и за людей. имеющих ту же этническую национальность, но проживающих в других государствах и имеющих другое гражданство...” [30].
Для правительства Ельцина проблема русской диаспоры за пределами России постепенно приобретала значение с 1993 года и, похоже, оказывает влияние на отношения России с этими государствами. В 1992 году по политическим и экономическим причинам правительство Ельцина практически не проявляло интереса к Центральной Азии. В течение следующего периода (почти весь 1993 год) Россия берет на себя главную роль в СНГ и решает включить республики Центральной Азии в его состав. Третий период начался в конце 1993 года, когда политический курс России зависел в основном от ее внутренних проблем [45].
Три конкурирующие между собой направления внешней политики появились в начале 1992 года. Вестернизаторы или приверженцы Евроатлантического союза хотели, чтобы Россия не только считалась частью Запада, но и поступала соответственно, то есть как “цивилизованная” держава. Козырев, бывший министр иностранных дел России, был ярким представителем этих взглядов и выступал против имперской идеологии России. Государственники утверждали, что Россия должна быть более настойчива в деле поддержания своих уникальных исторических и географических интересов. Радикальные националисты хотели возврата Великой России, что часто совпадало со стремлением коммунистов воссоздать Советский Союз. Избирательная платформа, предложенная Либерально-демократической партией Жириновского, активно выступала в защиту гражданских прав русскоязычного населения, проживающего за пределами России. Такая позиция вызвала резкую критику в Казахстане и Узбекистане как ставящая под сомнение само существование республик. Российская политика по отношению к Центральной Азии обнаруживает стремление сочетать утверждение российского государственного интереса с попыткой сохранения гражданского характера международно признанных норм поведения. Как бы то ни было, российская национальная политика всячески способствовала тому, чтобы русские в Центральной Азии считали Россию своей “внешненациональной родиной”.
Однако отношение к судьбе русского населения в Центральной Азии изменилось. Если раньше лучшей считалась политика невмешательства, то в декабре 1993 года положение вещей стало иным. Козырев направился с особой миссией в эти государства, чтобы способствовать принятию двойного гражданства и других статусных привилегий. Тем не менее, следует четко отличать эти попытки от оппозиционной программы “Союза возрождения России”, который стремится представить русскую диаспору в качестве главного реинтеграционного фактора в процессе возрождения исторической русской государственности. В противоположность этому Козырев предложил конструктивные меры по обеспечению гражданских и человеческих прав всех меньшинств, живущих на территории бывшего СССР, и признал, что интересы русских ближнего зарубежья можно соблюсти, только если будут соблюдены права других меньшинств.** Современная политическая риторика оперирует понятием преданности “глубоким историческим корням”*** этих отношений и необходимости их сохранения. Это мнение разделяют и такие лидеры, как Назарбаев.****
С другой стороны, существует широкая программа действий по защите прав русской диаспоры не только с помощью финансирования русского образования и культуры, но также и путем строгих ограничений на экспорт российской энергии и сырья в республики, которые нарушают права этнических русских. Также были предприняты попытки решить спорный вопрос о двойном гражданстве: предлагалось создать категорию “постоянных жителей”, которые обладали бы, за некоторым исключением, такими же правами, что и граждане республики, и не испытывали ограничений, налагаемых на иностранцев. Вопрос о двойном гражданстве является особенно деликатным для всех государств Центральной Азии, которые, за исключением Туркменистана, отказали русским в этом праве [49; 50]. В некоторых случаях компромиссы были достигнуты благодаря подписанию ряда соглашений - например, соглашение между Ташкентом и Москвой, согласно которому, те, кто желает получить российское гражданство, должны будут отказаться от узбекского и получить его в посольстве России. По моим наблюдениям, русские знают общую политику российских посольств, выписывающих российские паспорта, а сведения об изменениях в политике быстро распространяются среди русскоязычного населения.