Роман Абеляра с Элоизой (1117–1119 гг.) нарушил до этого спокойную жизнь Абеляра, а его трагический конец привёл влюблённых в монастырь. Борьбу с Абеляром стали вести ученики Ансельма Лансского Альберик и Лотульф. Они добились созыва церковного собора в Суассоне в 1121 году, где взгляды Абеляра были признаны еретическими и он должен был бросить в огонь свой трактат “Теология "Высшего блага"”. После этого Абеляр пытается уединиться во многих монастырях, но козни его врагов приводят к тому, что ему приходится постоянно переселяться из одного монастыря в другой. В конце концов, Абеляр поселился в пустынном местечке (недалеко от Труа), где его сразу окружили ученики. Здесь Абеляр основал храм в честь Духа-утешителя – Параклет. В занятиях и трудах прошли три мирных года (1122–1125): за 3 года были написаны несколько частей “Диалектики”, новая версия “Теологии "Высшего блага"”, которая больше известна под другим названием – “Христианская теология”; в это время очевидно пишется “Да и Нет”. Узнав о новой школе Абеляра, на борьбу с ним, выступили наиболее видные представители “теократической партии” – Бернар Клервосский и Норбер. Абеляр вновь скрывается от своих противников. В 1125 году Абеляр становится аббатом монастыря Святого Гильдазия в Бретани. С 1127 года Абеляр возобновляет отношения с Элоизой, но уже как духовный наставник. В это же время Абеляр пишет “Историю Моих бедствий”. В 1136 году Абеляр перебирается вновь на холм Святой Женевьевы, Париже (появляются такие новые труды как “Комментарии к “Посланию римлянам”” и “Теология для школяров”).
Ещё с тридцатых годов враги Абеляра Гильом из Сен-Тьери и Бернар Клервосский готовятся к новому собору против Абеляра. Собор состоялся в 1140 году в Сансе. Абеляр был обвинён в арианстве, несторианстве, пелагианстве и саввелианстве. Абеляра приговорили к вечному молчанию, но по ходатайству защитника Абеляра Петра Достопочтенного. После собора Абеляр поехал с апелляцией к папе, но по дороге заболел (по другой версии Абеляр узнал, что папа ратифицировал решение собора) и остановился на поправку (на вечное молчание) в монастыре Петра Достопочтенного в Клюни, где и умер 21 апреля 1142 года. Существует предположение, что, находясь в Клюни, Абеляр полностью отказался от всех противных церкви идей даже помирился с Бернаром Клервосским.
Попытаемся понять, что же Абеляр понимал под термином “персона”. По словам А. Я. Гуревича, “первоначально вдумавшись в смысл понятия “персона” у Абеляра, мы увидим, что оно отнюдь не тождественно нашему нынешнему понятию “человеческая личность”. Средневековая философия тесно была связана с богословием. Её внимание в первую очередь было направлено не на человека, а на рассмотрение сущности Бога”. Действительно, термин “лицо”, “персона” использовался, прежде всего, в приложении к Богу. Напомню, что ещё Боэций стоявший на стыке между античной и средневековой философией ставил знак равенства между латинским термином “персона” и греческим “ипостась”, определяя в качестве “ипостаси” не только человека, но в первую очередь – Бога, ангелов.
Свои рассуждения о “персоне” Абеляр излагает в одном из своих трудов – “Теология "Высшего блага"”. Перед тем как выйти на определение “persona” в своем трактате “Теология "Высшего блага"” П. Абеляр даёт нам представление о Троице в своей интерпретации. В Книге 1 (а их всего 3) Троица описывается в общепринятых средневековых понятиях: Бог – Отец как Могущество, Бог – Сын как Мудрость, Бог – Святой Дух как Благо. Эти различения внутри “единичной, индивидуальной и простой” субстанции, по Абеляру, “заботливо произвела Мудрость всеобщего Бога, Господь Иисус Христос”.
Размышляя во “Введении в теологию” о Божественной Троице Абеляр утверждает, что божественные ипостаси “едины по природе, по субстанции, по числу, но одновременно их свойства личностно (personaliter) отличаются друг от друга так, что этот есть этот, как тот – не что иное, как тот”. Не следует забывать, что человек, согласно христианскому мировоззрению, создан по образу и образу и подобию Божьему, поэтому, когда речь идёт об ипостасях Господа, о “персонах” (“ликах”) Бога, то человек тоже имеет к этому отношение. Тем не менее, в этом отрывке в центре внимания богослова стоял, конечно, Бог в его ипостасях, а не человек сам по себе. В связи с этим А. Я. Гуревич считает, что применение, использование трудов богословов в изучении проблемы личности в средние века не может быть “репрезентативным”. До недавнего времени в исторической литературе господствовало мнение знаменитого французского историка Люсьена Февра (1878–1956), полагавшего, что слово “персона” вообще не применимо к средневековому человеку (только к Богу). Однако, не все исследователи согласны с такой позицией. К примеру, Неретина С. С. считает, что Абеляр под “персоной” понимает не только личность, но и её расщепление в “вечности” и во “времени”. Однако, тут же С. С. Неретина говорит о том, что историку необходимо осторожно подходить к использованию терминов другой исторической эпохи наряду с терминами современности.
Хотя в приведённом выше отрывке личностные свойства есть свойства Бога, однако Абеляр приведенной далее фразой опровергает мнение о том, под термин “персона” в средние века не применялся по отношению к человеку: он совершенно определенно переносит личностные свойства (с точки зрения Февра, в средние века понимаемые только как божественные) на человека. “И человек (курсив мой. – Д. К.), – пишет Абеляр, – отличается один от другого личностно (personaliter), а не субстанционально, так как этот, разумеется, не тот, хотя субстанционально, внутренне тот будет тем же, что и этот”. С точки зрения Неретиной, этот “текст способен вызвать недоумение: тот да не тот, но тот же самый. Абеляр, однако, тут же поясняет подобное расщепление человека: "то есть внутренне человек той же субстанции, что и другой человек, но это не касается его личности (non persona), ибо в этом случае субстанция непременно субъектна"”. Представляется, что в данном случае речь идет о сущностном (субстанциональном) единстве всего “тварного” человечества перед лицом “нетварного” Бога. Человеческая сущность одинакова, но люди, тем не менее, отличаются друг от друга персонально, то есть Абеляр признает за ними наличие индивидуальности. Другой вопрос, в чем она выражалась.
Абеляр как бы переносит свойство Бога иметь ипостаси на человека, подразумевая различные статусы человека. Человек может иметь несколько статусов-ипостасей, хотя, конечно же, равным Богу Абеляр его не считает. Это означает, что один и тот же человек, во-первых, может быть отцом семейства – первая ипостась; во-вторых, ремесленником какой–либо профессии – вторая ипостась; в-третьих, гражданином – третья ипостась и так далее. Выявление у средневекового человека статуса, общественно значимого места говорит о том, что человек находился под постоянным контролем общества, которое принимало его статус, считало его важным для себя. Наличие определенного статус можно определить как типичную черту средневековой личности. Тот факт, что человек четко осознавал своё место в обществе, указывает на его тесную взаимосвязь с этим обществом, включенность в него.
Возникает вопрос о том, почему же Абеляр прямо не пишет об этом, а выводит свои суждения о человеке из рассуждений о Божественной Троице. Всё дело в том, что, во-первых, Абеляр не ставит прямо своей задачей рассуждение о “персоне” человека, а подходит к ней через рассуждения о “персонах” Бога, то есть о Троице (постижение ее сущности – основная цель его труда). Во-вторых, Абеляр как богослов, рассуждал об окружающем мире с позиций религии. Будучи богословом, но, оставаясь при этом человеком и не утратив интереса ко всему человеческому, Абеляр постоянно сливал в одно обыденное (человеческое) и религиозное (божественное). Об этом говорит сам факт того, что, рассуждая о Троице, Абеляр постоянно приводит примеры из обычной для него жизни.
Рассуждая о “персонах” (“лицах”) Троицы Абеляр говорит: “Также мы называем персонами людей, которые, играя в комедиях, представляют нам события или речи”. Таким образом, Абеляр, вслед за Боэцием, говорит ещё об одном значение термина “персона” – актёр театра. Такое понимание слова “persona”, как уже было показано, восходит к античным временам. Рассуждая далее, Абеляр приходит к тому, что и человек, которого нам представляет актёр через “представление событий и речей”, обладал “персоной”.
Некоторые дополнительные свидетельства о понимании личности у Абеляра можно найти в другом его труде “Этика, или познай самого себя”, где Абеляр рассуждает о вере и неверии, об исповеди и грехе. Абеляр говорит о том, что человек свободен в своём выборе грешить или не грешить, то есть вести праведный образ жизни. Если человек хочет попасть в рай, то он всячески должен избегать греха, а если он грешит, то он, несомненно, попадёт в ад, где будет расплачиваться за свои грехи. Каждый христианин, по Абеляру, наделён свободой воли и свободным выбором, то есть самостоятельно решает грешить или не грешить. Признание наличия свободной воли и свободного выбора у средневекового человека говорит о том, что он уже осознаёт всё значимость своих поступков для себя, а так как он член корпорации, то и для неё.
Таким образом, мы видим в трудах Абеляра термин “персона” употребляется в нескольких смыслах:
во-первых, прежде всего (как богослов), Абеляр понимал под “персоной” ипостась Бога;
во-вторых, “лицо” человека, отличающее его от других, его индивидуальное своеобразие;