Если непредвзято, а внимательно проанализировать отечественную историю, историю русского духа, то окажется, что на протяжение тысячи лет Россия, как особая цивилизация, готовилась только к одному, но самому важному деянию - к битве с Антихристом. Более того, русские православные люди стремились побороть Антихриста еще до его прихода на Землю, а, если и не побороть, то максимально ослабить его воинство. В этом и состояло главное предназначение России, как оно понималось нашими предками. Поэтому, по большому счету, понятие русский не ограничивается лишь определением национальности. Я бы даже сказал, что "русский" - это, прежде всего, "защитник Добра" и "борец с Мировым Злом". Иначе говоря, человек, осознавший себя "русским", осознает себя одновременно и как "защитника Добра", и как "борца с Мировым Злом". Может быть, и эту мысль тоже имел в виду Ф.М. Достоевский, когда говорил о "всемирной отзывчивости" русского человека.
И недаром русский человек всегда мечтал о построении именно на земле Царства Небесного. Александр Блок вполне справедливо писал: "Мистики мы особого рода: на русский лад. Мы действительно люди земли, ибо веруем, что Тысячелетнее Царствие наше будет не за гробом, не на небе, а на земле...". Отсюда и мечта о Китеж-граде, и предания о "райских землях", расположенных где-то далеко на севере, там, куда еще не долетели антихристовы стрелы, и откуда может начаться всепобедное шествие Божией Правды.
Когда "внутренняя распря", разрыв между Небом и землей в русской душе становились особенно разящими, непримиримыми - Россия впадала в смуту, ибо не слышал русский человек "звона", не мог понять, "зовет его Бог" или нет, и конкретная, реальная жизнь теряла свой Высший смысл. Татаро-монгольское завоевание, Смута начала XVII века, революции начала века ХХ-го - лишь свидетельства очередных кризисов русского национального самосознания.
И все же духовная традиция, духовная преемственность существовали в памяти, в душе народной. Небесные, Божеские идеалы присутствовали в душах русских людей, в их сердцах. Именно ими руководствовались, когда приходилось делать некий окончательный выбор - на чью сторону встать, чему служить, чему поклоняться. Получалось это нелегко, не сразу, но - получалось. И когда Россия делала свой выбор, она выходила из очередного тупика.
Впрочем, Россию всегда спасало и то, что хранилась не только духовная, метафизическая традиция, но были люди, живые люди, которые в самую суровую годину выходили из своего заоблачного далека и вновь открывали народу умение преодолевать "внутреннюю распрю". В XIV веке Сергий Радонежский нашел пути для торжества Божиих идеалов в душе человеческой. Он не провозглашал их, а просто жил в соответствии с этими идеалами, жил сам и учил жить других. Преподобный Сергий собственным примером показал, что, если жить по Божиим законам на земле, то и земные идеалы раскрывают свою небесную сущность и как бы поднимаются до Высшего смысла. И духовный заряд, данный преподобным Сергием, жил в русских людях веками. Несколько позднее русского человека воодушевляла идея старца Филофея о России, как "Третьем Риме". Тихон Задонский, Серафим Саровский и оптинские старцы в XVIII - XIX столетиях несли свет в русскую душу, окрыляя Высшим смыслом и русскую философию, и русскую литературу, и русскую жизнь вообще. Именно эти, поистине Святые люди, научали народ русский умению и терпению преодоления земной суеты, во имя Высшего.
Те же, кто в итоге выбирал земную суету в качестве главной цели и ради нее забывал о Божеском, тех в русском народе жалели, не любили, а то и проклинали. Потому имена Святополка Окаянного, Малюты Скуратова, да и Емельки Пугачева ("Пугача") в течение многих поколений вспоминались не по-доброму, иногда со страхом, иногда с горечью.
Иначе говоря, выбор русскому народу приходилось делать постоянно. Не всегда выбор оказывался правильным, что вызывало трагические последствия. Однако со временем Высшие истины все же находили свою дорогу, вновь и вновь возрождаясь.
Новое духовное смятение установилось в России и в последние сто - сто пятьдесят лет. Именно в этот период западная цивилизация как бы олицетворяла и олицетворяет собой идею прогресса, идею наилучшего пути развития человеческого сообщества. И данный стереотип неизбежно накладывал тень и на традиционное русское мировоззрение.
По сути дела, отечественная общественная и философская мысль примерно со второй четверти прошлого века пыталась осмыслить одну важнейшую для себя проблему - можно ли и нужно ли внедрять в национальную духовную традицию идеи чужеземного прогресса? Ведь западное понимание прогресса означало отказ практически от всех условий русского национального бытия - от традиционной религиозности, от присущих русскому самосознанию коллективизма и общинности, от сохраняющихся еще на уровне общины принципов самоуправления, от независимости Отечества.
Пока философы искали духовную истину, жизнь жестко и жестоко диктовала свои права - Россия все более явно вступала на западный индустриально-технологический путь, а земное и "прогрессивное", в очередной раз, все дальше и дальше стало вытеснять из русской души Небесное и традиционное. Западный индивидуализм все активнее стал вторгаться в русскую жизнь.
И появилось немало тех, кто стал смотреть на Россию, как на что-то замшелое, реакционное, в общем, "непрогрессивное". "Сильные личности", "индивидуумы", порвавшие со своими корнями, видели в России лишь "человеческий материал" для созидания некоего "светлого будущего". Но знали ли они Россию? Слышали ли ее? Видимо, нет, ибо были столь же глухи, как герой рассказа И.С. Тургенева "Гамлет Щигровского уезда", говоривший: "Я бы и рад был брать у ней уроки, у русской жизни-то, - да молчит она, моя голубушка".
Но столь же активно и бурно индивидуализм на Руси отвергался. Вся русская литература XIX - XX вв. - это страстный протест против безудержной и безбожной свободы отдельной личности. Даже русское революционное движение - это борьба против надвигающегося на Россию торжества капитализма. И, как следствие, как своеобразный результат новых метаний русской души, которая соблазнялась земной благодатью, но продолжала верить в Благодать Высшую - революции начала века.
К сожалению, деятели многочисленных революционных партий были слишком далеки от народа, озабочены борьбой за власть, да и настроены прозападно. Народные идеалы во всем их многообразии им были непонятны и не нужны. А традиционная религиозность народа - просто враждебна. Еще Ф.М. Достоевский в "Бесах" писал с провидческой горечью: "Социализм по существу своему должен быть атеизмом, ибо именно провозгласил, с самой первой строки, что он установление атеистическое и намерен устроиться на началах науки и разума исключительно". А К.Н. Леонтьев недаром опасался (более ста лет назад!), что через "какие-нибудь полвека" русский народ из "народа-богоносца" станет мало-помалу, и сам того не замечая, "народом-богоборцем".
Космополитическая верхушка большевиков, понимающая коммунизм исключительно в западном духе, вообще смотрела на Россию, как на плацдарм для осуществления "мировой революции". Победа Советской власти стала своеобразным и трагическим пиком замены Небесного на земное. Советским властям пришлось буквально силой заставлять русских людей отказываться от традиционных идеалов и, в первую очередь, от православного миросозерцания. Но "уничтожение" Бога и превращение в бога самого человека привела к чуть ли не уничтожению всего русского народа, ибо, отдаляясь от Бога, русский человек разрушал собственную душу.
И недаром русскую философскую мысль мучило страшное предположение - это ведь не человек отказывается от Бога. А, что, если Бог отказывается от человека? Понимая всю глубину этого вопроса и подводя своеобразный итог прошедшему столетию, В.В. Розанов заметил в начале XX века, даже с некоторым ужасом: "Сущность XIX века заключается в оставлении Богом человека..."Однако вековечные Высшие идеалы, как оказалось, очень трудно для русского человека примирить со ставшими крайне влиятельными земными идеалами прогресса на западный лад. И сам народ нашел путь своего духовного спасения в этот период - идея защиты Отечества, в которой русское сознание соединило Небесные и земные идеалы, стала, по сути, ведущей и главной. Да и идею коммунизма в народном сознании мифологизировали, перенеся на нее давние мечтания о построении "рая на земле". И этим идеям служили честно и беззаветно, считая их поистине высшими.
Но идеи коммунизма и Отечества так и не смогли совпасть в русской душе полностью, ибо им не хватало истинного - Высшего света. Коммунизм - идея земная, пусть и мифологизированная русским сознанием, однако, не способная заменить собой потребности в метафизически-Высшем. А этого Высшего вроде как бы и не было, его "отменили". И все же в коммунизме тоже был великий смысл - созидание нового общества всеобщего братства. Эта задача, этот смысл на определенный исторический период заменил собой веками уже существующий. Но в целом произошло снижение смысла бытия, ибо смысл исторического развития, предложенный коммунизмом был лишен главного, что необходимо в России, - своей духовной составляющей, а именно - веры.
В принципе, итогом семидесятилетнего существования советской власти стало, в том числе, и ясное понимание - чисто механического совмещения традиционных русских идеалов и идеалов современного прогресса, а уж тем более замены одного на другое, не получается. Более того, победа земного над Небесным приводит самосознание русского человека не к комфортности и самодостаточности, а к разрушению, уничтожению самой русской души, к превращению ее в ничто - в не-русскую.