Таким образом, мы видим, что благо и добро – это незнание.
Чтобы из единого получить многое, надо его расчленить на части. А расчленить можно только с помощью силы. Поэтому в аритмологии сила рассматривается как противоположность блага. А то, что знание есть сила, заметил еще Ф. Бэкон. суммируя сказанное, с необходимостью приходим к следующему выводу: "знание есть сила и зло, а незнание – благо и добро". Его отражением являются художественные образы первочеловека и древа познания в библейском мифе, Мефистофеля в гетевском "Фаусте", Воланда в романе М. Булгакова "Мастер и Маргарита". Данная парадигма позволяет адекватным образом разобраться в том, где больше добра или зла – на Западе или на Востоке? Для этого достаточно взглянуть на карту земного шара и посмотреть что, где и когда происходило и происходит. И окажется, что самые сокрушительные бедствия и разрушения принесли те, кто имел и имеет больше знаний (работорговля, уничтожение индейцев, первая и вторая мировые войны, Хиросима и Нагасаки, наконец, являющие собой третью мировую войну военные акции знания и силы конца XX и начала XXI веков).
Однако в действительности с добром и злом не все так прямолинейно. Мы сказали, что чем выше структурный уровень Бытия, тем больше на нем объектов и тем больше зла на нем. Это с одной стороны. С другой стороны, объекты данного уровня представляют собой соответствующие подмножества объектов нижележащего уровня. В этих подмножествах субстрат-объекты связаны отношением быть в единое целое и потому в них наличествует добро, а не зло. Так что на самом деле имеет место следующий параллелизм: вместе с явлением зла на каждом новом множестве объектов Бытия имеет место и явление добра внутри новых объектов. А это есть не что иное, как диалектика добра и зла, знания и незнания. Вместе с рождением нового зла рождается и новое добро. И от этого никуда не деться.
Таким образом, онтологическими являются следующие определения добра и зла. Добро – это единство и незнание, а зло – множественность и знание.
Посмотрим теперь онтологически-аритмологически на свободу и волю
Эти категории с аритмологических позиций достаточно широко рассмотрены в [2, с.396-399]. Поэтому о них мы скажем коротко.
В философском энциклопедическом словаре свобода определяется как "возможность поступать так, как хочется. Свобода – это свобода воли" [9, с.406]. Трансцендентальная свобода по Канту – это "условие самоопределения воли своим собственным законом, благодаря чему начинается новый каузальный род в мире явлений. Трансцендентальная свобода делает возможной практическую свобода, а именно независимость воли от принуждения со стороны чувственных побуждений" [9, с.407]. Как видим, определения свободы, с одной стороны, являются антропоцентрическими, а с другой стороны, не обходятся без понятия воли.
Воля – это "сознательное и свободное устремление человека к осуществлению определенной цели, которая для него представляет определенную ценность. Волевой акт имеет характер духовного явления, коренящегося в структуре личности человека и выражающий долженствование" [5, с.18].
А. Шопенгауэр дает не только антропологическое, но и достаточно онтологическое понимание воли. Вот как его взгляды на волю излагаются в [10]. "наконец, четвертый по счету (но не по важности) вид всемогущего закона – ...закон мотивации. Речь идет о законе достаточного основания как волевом акте. ...В данном случае мы имеем дело не с опосредствованным, а с непосредственным, не с внешним, а с внутренним чувством. Внутреннее "я хочу" не причастно к пространству, а только ко времени. "Мотивация – это причинность, видимая изнутри"..., непосредственно воспринимаемая как воля" [10, с.32-38]. Шопенгауэр пытается "свести весь мир явлений к тому явлению, где вещь в себе выступает под самым легким покрывалом". ...А это – мы сами, какими мы даны себе в самопознании не в качестве познающего субъекта, а как то "единое, что нам известно непосредственно, а не дано, как все остальное, только в представлении"..., как хотение, как воля" [10, с.67]. Декарт говорил "я мыслю, следовательно, я существую", а Шопенгауэр – "я хочу, следовательно, я существую". У Шопенгауэра Единое Сущее – это Мировая Воля.
Шопенгауэр нам был нужен для того, чтобы показать онтологизм воли, поскольку он спрашивал [10, с.71]: "Но не суть ли объекты, знакомые индивидууму лишь как представления, тем не менее, подобно его телу, проявления воли? вот ...настоящий смысл вопроса о реальности внешнего мира".
Гегель говорил: "Свобода – цель разума. Свобода – субстанция духа, а не некое состояние мира. Как субстанцией материи является тяжесть, так, мы должны сказать, субстанцией, сущностью духа является свобода". Воля как осуществленная свобода есть отрицание свободы.
Мы бы сказали так: общей сущностью свободы является отсутствие ограничений в движении духа.
Перейдем к онтологическим определениям свободы и воли.
Поскольку дух в аритмологии – это отношение быть и межобъектные отношения, постольку свобода в аритмологии – это отсутствие ограничений в межобъектных отношениях, в отношении Быть. Возможны три ипостаси Свободы в соответствии с тремя ипостасями Бытия [2, с.396].
Первая ипостась Свободы – это Абсолютная Свобода Бытия как Единого Сущего. С одной стороны, это – отсутствие ограничений Сущему Быть Всем Сущим, а с другой стороны, это – отсутствие ограничений Всему Сущему Быть любым Сущим. Это – Абсолютная Бесконечность Бытия во всех отношениях.
Второй ипостасью Свободы является Абсолютная Свобода множественной сущности Бытия. Это – отсутствие ограничений объектной (множественной) сущности быть во всех межобъектных отношениях и взаимодействиях на всех структурных уровнях Бытия.
Третья ипостась Свободы – это Абсолютная Свобода Бытия как отношения Быть, как Единой Реляционной Сущности (т.е. сущности отношений). Это – отсутствие ограничений Всему Сущему Быть Реляционной Сущностью, т.е. Всеми Отношениями.
Свобода, таким образом, – это быть во всех отношениях, это – абсолютно бесконечный весь объем отношений. Коротко: Свобода – это бесконечность.
Воля является актуализацией, осуществлением и реализацией свободы, т.е. актуализацией тех или иных отношений из всего бесконечного их многообразия. Воля – это определенная совокупность межобъектных отношений.
Другими словами, свобода – это поле межобъектных отношений на том или ином структурном уровне Бытия, а воля – это та или иная совокупность межобъектных отношений того или иного подмножества объектов на данном структурном уровне. А так как подмножества взаимодействующих объектов образуют новые объекты следующего, более высокого, структурного уровня Бытия, то можно сказать, что воля образует новые объекты.
Таким образом, Свобода – это бесконечность отношения Быть, а Воля – осуществленная, актуализированная часть отношения Быть. Воля на множестве объектов и их отношений образует новые объекты.
В связи с тем, что воля является осознаваемым духовным актом, то об этом надо сказать следующее. Воля образует новые объекты. Эти новые объекты составляют новый структурный уровень Бытия. На нем новые объекты вступают в новые межобъектные отношения, т.е. в отношения быть и знать. Знать же есть не что иное, как знание и осознание новых объектов, а вместе с ними и образовавшей их воли. то есть воля относится к одному структурному уровню Бытия, а ее осознание – к следующему, более высокому, уровню.
Перейдем к понятиям культура и цивилизация
С определением понятия культура все обстоит достаточно однозначно и определенно. "В широком смысле культура есть совокупность проявлений жизни, достижений и творчества народа или группы народов. Культура, рассматриваемая с точки зрения содержания, распадается на различные области, сферы: нравы и обычаи, язык и письменность, характер одежды, поселений, работы, постановка воспитания, экономика, характер армии, общественно-политическое устройство, судопроизводство, наука, техника, искусство, религия, все формы проявления объективного духа данного народа" [9, с.229].
Не так все просто с определением цивилизации. Например, в [5, с.87] говорится: "Цивилизация (от лат. civis – гражданин) – многозначное понятие, употребляющееся 1)как синоним культуры, как ее ступень, следующая за варварством, и 2)как особый тип органической целостности, являющийся либо симптомом упадка культуры, либо ее высшей стадией". В культурологии понятие цивилизации также считается неоднозначным: "Слово и понятие цивилизация столь же многозначны, как и "культура". Зачастую лексемы "цивилизация" и "культура" толкуются как синонимы, в литературном и публицистическом языке они часто взаимозаменяемы, хотя стилистически и различны" [11, с.81-82]. "Наиболее краткое определение цивилизации таково: "цивилизация – социально-культурные комплексы, складывающиеся в разное время в различных областях Земли и несущие в себе черты социального и культурного своеобразия. Именно поэтому встречаются выражения "цивилизация инков", "греческая цивилизация", "древняя цивилизация" и др." [11, с.82].
Из приведенных определений не ясно, что такое цивилизация: это люди или форма их бытия? С одной стороны, утверждается, что "Различие между культурой и цивилизацией состоит в том, что культура – это выражение и результат самоопределения воли народа или индивида, в то время как цивилизация – совокупность достижений техники и связанного с ними комфорта" и что соответственно означает, что цивилизация не есть люди или общество, народ. С другой же стороны, цивилизацией, все-таки, называют определенное общество, сообщество или народы с определенной культурой (см., напр. [5, с.344], [12, с.1041]), что означает, что цивилизация – это люди с определенной культурой. Когда говорят "западная цивилизация", то имеют в виду общность людей с христианской культурой. Под "восточной цивилизацией" подразумевают общность людей, объединенных культурой традиционных жизненных устоев. К тому же сама "восточная цивилизация" включает в себя "азиатскую цивилизацию" и "исламскую цивилизацию".