Многие стили, которые сейчас причисляются к шаолиньскому направлению, возможно, никогда не соотносились со знаменитым монастырем, однако в названии стилей и движений как дань традиции встречались названия: «восемнадцать движений рук архатов», «монах толкает врата», «богомол, взывающий к Будде». Некоторые возникавшие в народной среде школы считали, что они происходят от истинно шаолиньских стилей, а их руководители приписывали себе учителей из шаолиньских монахов. Так складывалась легенда о монастыре
Шаолинь — «центре всех у-шу в Поднебесной империи».
Уданское направление выпестовалось в лоне даосизма — религиозно-философского учения, ставящего своей целью постижение Пути-Дао, извечного закона, задающего -од всему механизму бытия. Считалось, что постигший Дао становился «настоящим человеком», то есть мог обрести «вечную весну» — бессмертие. Выйдя из ранних шаманистических ритуалов и натурфилософских верований, даосизм разработал учение о двух взаимодополняющих и взаимопротивоположных началах — Инь и Ян, первое из которых рассматривалось как темное, женское, негативное, пассивное, а второе — как светлое, мужское, позитивное, активное. Равновесие этих начал обеспечивало здоровье и долголетие человека. В среде даосских отшельников во II—IV вв. начали создаваться ранние психорегулирующие системы на основе методов дыхания в сочетании с гимнастическими упражнениями — даоинь.
В III в. знаменитый лекарь — даос Хуа То создал первую дошедшую до нас систему ци-гун, называвшуюся
Рождение «звериных» стилей (с корейской гравюры)
«Игры пяти зверей» (Уцинси). В IV—V вв. даосская секчта «Высшей чистоты» на горе Мао-шань детально разработала методики достижения здоровья и долголетия путем дыхательных упражнений (туна), психомедитативного проведения внутренней энергии ци по каналам внутри тела (синци), гимнастических упражнений, сексуаль-ной практики, диетологии. Сложнейший комплекс упражнений значительно трансформировался с течением времени. В упрощенном виде его практиковали для достижения «чистого и светлого» состояния сознания.
Наконец, в XVII—XVIII вв. возникают основные системы уданского направления, названные так по месту их формирования — крупному даосскому центру в горах Удан-шань в провинции Хубэй. Китайская традиция отнесла их возникновение к IX—XIII вв. — «золотому веку» древности, тем самым утвердив ценность учения, а прообразы «мягких» школ можно найти даже в I тысячелетии до н. э. Все школы этого направления — Тайцзицюань, Багуа-чжан, Сини-цюань и другие — должны были привести человека в состояние естественности и спонтанности, когда он начинал ощущать окружающий мир как самого себя, а в «его пустом и чистом сознании слышались отзвуки Пути-Дао». Этот принцип «отзвука» внешнего мира внутри человека можно встретить и в китайской поэзии, и в живописи, и в театральном искусстве. '
Со временем уданские школы и стили превращались в сложные философские учения, а позже в оздорови- тельные системы. Уданское направление считало, что, помимо внешнего движения (вай-дун), существует и «внутреннее движение» (нэй-дун). Начинающий пытается воспроизвести лишь внешнюю форму, опытный мастер, наоборот, понимает, что суть стиля — это наиболее точное внешнее выражение «внутреннего движения». Не случайно уданские системы иногда называют «внутренним» направлением у-шу (нэй-цзя) в отличие от шаолиньского «внешнего» направления (вай-цзя).
В XVIII в. в провинции Сычуань, в горах Эмэй завершилось формирование стилей направления Эмэй-пай, включавшего около 60 основных школ. Первоначально Эмэй-пай было достоянием буддийских и даосских монахов, но затем стало преподаваться местным жителям, иные из которых достигали такого мастерства, что служили инструкторами у-шу в императорской гвардии.
Эмэйские стили соединили шаолиньские северные и местные южные школы, связав их с важнейшими принципами «внутреннего» направления.
Различные виды у-шу проникли во все поры китайского общества, его практиковали знаменитые поэты Ли Бо и Су Дунпо, художник Бада Шаньжэнь, полководцы Ху Дахай, My Инь из ближайшего окружения императора Чжу Юаньчжана, видные члены организованного Сунь Ятсеном «Союза возрождения Китая» Чжэн Шилян и Ян Цюйюнь, а также миллионы простых китайцев, давших миру мощный сплав философской традиции и методов психофизического воспитания человека. Мастеров у-шу можно было встретить и среди монахов-отшельников, и в тайных обществах, объединявших зачастую тысячи человек. Именно ч тайных обществах появилось слово гун-фу для обозначения боевых искусств. Гун-фу имеет очень широкий смысл (прежде всего «радение», «мастерство», «высшее умение»), выражая оттенок огромной ценности, святости, который придавался в Китае занятиям у-шу. Понятие гун-фу можно встретить обычно в философских трактатах об искусстве кулачного боя, там оно часто употреблялось рядом со словом «учение» как величайшее внутреннее откровение древних мудрецов. Придя на Запад вместе с потоком иммиграции из Китая в середине XX в., оно стало звучать как кунфу. Исказилось не только звучание слова, но и его содержание. У-шу, оторванные от того культурного контекста, в котором они существовали на протяжении тысячелетий, стали превращаться в спорт, гимнастику или рукопашный бой в оболочке восточной терминологии.
Большое влияние оказали у-шу на сопредельные с Китаем страны — Корею, Японию, Вьетнам, Лаос, Малайзию. Они способствовали созданию таких известных во всем мире японских единоборств, как дзю-до, каратэ, айки-до, сумо, корейского хваран-до и тэквон-до, вьетнамского вьетво-дао, однако, может быть, ни в одной другой стране мира воинские искусства не были так тесно вплетены в общий культурный контекст, как в Китае.
Наследие у-шу, являя собой пример соединения эстетико-философской мысли и практики, располагает целым рядом философских трактатов, учебников. Большинство народных романов, таких, как «Речные заводи», «Троецарствие», «У Сун убивает тигра», содержат колоритные примеры применения и изучения у-шу. Всего известно более тридцати крупнейших литературных произведений, посвященных различным аспектам у-шу.
Закономерен вопрос:
зачем же большинство населения старого Китая столь активно практиковало различные формы у-шу! Ради изучения приемов самозащиты или для обретения здоровья и долголетия? Китайские источники подсказывают парадоксальный, на наш взгляд, ответ: не существовало, да и не могло существовать какой-либо конкретной цели в изучении у-шу. Для миллионов людей у-шу становились способом реализации внутренних ресурсов человека путем психофизического совершенствования, вечно звучащим эхом, доносящим из далекого прошлого образы великих учителей и легендарных мудрецов. Вероятно, именно это сложнее всего понять представителям западной цивилизации.
«Учение»
Глава 1. ИЗ ГЛУБИНЫ ВЕКОВ
Воинское искусство — это важное государственное дело, основа рождения и гибели, путь жизни и смерти, и его нельзя не изучать.
Сунь-цш (V-IV вв. по н.э.)
Проще всего повести линию развития воинских искусств от примитивных навыков охоты и боя, существовавших в первобытном обществе. Однако для того чтобы прикладные навыки сумели перерасти в стройную систему у-шу, которая дожила до наших дней, был необходим один немаловажный фактор — сочетание утилитарной ценности технических действий с сакральным внутренним содержанием. Ритуально-мистический характер ранних приемов боя позволил им впоследствии наложиться на религиозно-философские системы Китая — даосизм, буддизм и конфуцианство, вместе с которыми различные направления у-шу проникли в Японию, Корею, Вьетнам, Лаос, способствуя созданию там новых школ боевых единоборств.
Зачатки первых систем у-шу возникли еще до становления китайской государственности отнюдь не только из способов самообороны или охоты. Их истоки восходят и к первобытным танцам Такие танцы совмещали в себе ритуал и практическую тренировку. Сюжетами танцев становилось изложение мифа в форме набора движений. У-шу вырастают из конгломерата мифов и легенд. Зачастую легенды — лишь сильно искаженное эхо далеких, но реально происходивших событий, излагаемых особым мифологическим языком, очень типичным для ранних
Демон-хранитель гробницы (с китайской скульптуры VIII в.)
форм сознания. Темой многих танцев становились битвы великанов или божественных правителей, обладавших неимоверной мощью. Эти битвы «сотрясали небо и поражали землю». Память о них продолжала жить в особых боевых плясках.
Однажды, как гласит предание, злокозненный князь Чию решил поднять восстание против основателя Поднебесной империи и верховного владыки Хуан-ди — Желтого императора. Хуан-ди обладал огромной силой и был непобедимым воином. Он имел четыре лица, которые наблюдали за четырьмя сторонами света. Однако и его соперник Чию был могуч, страшен на вид. У него было человеческое тело, коровьи копыта, четыре глаза и шесть рук. На голове росли острые рога, а когда волосы за ушами вставали торчком, они напоминали мечи и трезубцы. Чию питался исключительно песком, камнями и кусками железа. Своими руками он изготовлял копья, трезубцы, гигантские топоры, крепкие щиты, луки и стрелы.
Чию поднял против Хуан-ди своих братьев — храбрых великанов с медными головами и железными лбами, а также народ племени мяо. Долго продолжался бой, оба противника прибегали к военным хитростям, сходились в рукопашном бою, пускали в ход мечи и копья, им помогали драконы и тигры. Лишь с большим трудом удалось Хуан-ди одолеть Чию. Чию был казнен, а его голову и тело захоронили в разных местах на расстоянии сотен километров, чтобы они никогда не сумели соединиться вновь. До сих пор в Китае красноватый туман иногда называют «кровью Чию» в память о ежегодных жертвоприношениях на его могиле. Во время церемонии поминовения из могилы пробилась струйка красноватого тумана и воспряла к облакам.