Смекни!
smekni.com

Социология как наука об обществе 3 (стр. 23 из 59)

Парсонс различает три типа общества:

примитивный, в котором дифференциация выражена не­значительно;

промежуточный, связанный с появлением письменности, социального расслоения, выделения культуры в само­стоятельную область человеческой деятельности;

современный, характерной чертой которого является отде­ление правовой системы от религиозной, формирование административной бюрократии, рыночной экономики и демократической избирательной системы.

Но концепция общественного развития в структурно-функциональном анализе недостаточно подробно проработана, поскольку Т. Парсонс считал, что «общая теория процессов изменения социальных систем невозможна при настоящем со­стоянии знаний».

4.

Социология конфликта

В противовес структурно-функциональным теориям, ориен­тированным на социальное равновесие и рассматривающим конфликт односторонне, как дисфункцию, как помеху или уг­розу социальной системе, ряд современных исследователей (К. Миллс, Л. Козер, Р. Дарендорф и др.) видят в конфликте естественную и прогнозируемую составляющую социального организма (см. гл. 18).

Американский социолог Л. Козер определяет социальный конфликт как «борьбу за ценности или статусные привилегии, за власть и дефицитные ресурсы, в которой цели противостоя­щих сторон состоят не только в овладении ими, но и в нейтра­лизации или устранении своего соперника». Конфликт, по его мнению, - важнейший элемент социального взаимодействия, каждое общество, хотя бы потенциально, содержит конфликты.

В качестве основных функций социального конфликта вы­деляются:

• интеграция социальной структуры;

• сохранение солидарности внутри групп;

• укрепление межчеловеческих отношений;

• управление социальными изменениями.

В этом же русле развивает концепцию социального кон­фликта немецкий социолог Р. Дарендорф (р. 1929). Логика его рассуждений такова: социология занимается изучением поведе­ния людей в точке пересечения общества и отдельного челове­ка. При этом общество трактуется как любой вид социальной связи, от самой узкой (контактная группа) до самой широкой (человечество в целом). Основу взаимодействия в системе «индивид-общество» составляют нормы, которые задают роле­вое поведение. Понятие «социальная роль» — очень важное понятие в социологии Дарендорфа, поскольку в нем фокусирует­ся сразу несколько принципиальных моментов:

• отдельному индивиду роль пред­писывается, задается, т.е. по от­ношению к нему она носит нормативно-принудительный ха­рактер.

Социальные роли суть принуж­дение отдельного человека, все равно, переживается ли оно им как оковы его частных желаний или как опора, дающая гарантии;

• и на уровне индивида, и на уровне общества существует ие­рархия ролей;

• роль — это воплощение власт­ных отношений на поведенче­ском уровне.

Неравенство ролей, порождаемое социальным неравенством (а градации социального неравенства проводятся по самым различным параметрам, таким, как престиж, доход, уровень образования и т.д.), ведет к конфликту. Способами разрешения социального конфликта не могут быть ни его игнорирование, ни подавление. Конфликт вообще нельзя «разрешить», но на него можно воздействовать, его можно регулировать посредством переговоров, посредничества, арбитража и т.д.

Острота конфликта и оперативность его регулирования за­висят от типа социальной структуры, степени ее открытости. Чем более жестким и закрытым является общество, тем меньше возможностей для социальной мобильности (как вертикальной, так и горизонтальной), тем меньше, следовательно, вероят­ность конструктивного регулирования конфликта и тем выше потенциал социальной напряженности.

Таким образом, наиболее адекватной для регулирования со­циальных конфликтов формой общества является демократиче­ское, открытое, высокомобильное общество, в котором развер­тывание и протекание конфликтов предельно формализовано.

В последние 10—15 лет заметно усилился интерес к кон­цепции социального конфликта, особенно в США. Там интен­сивно развиваются новые подходы, учитывающие многомер­ность социальных отношений и многоуровневость полей кон­фликта.

5.

Феноменологическая социология

Феноменологическая социология (А. Шюц, П. Бергер, Т. Лук-манн) исходит из того положения, что восприятие мира и кон­кретных фактов зависит от того, как человек интерпретирует, определяет для себя те или иные события. Способ истолкова­ния ситуации, определение того, что возможно, допустимо, а что абсолютно исключено, зависит от системы ценностей ин­дивида, которую он усвоил в процессе социализации, от его жизненного опыта.

Австрийский социолог А. Шюц (1899—1959) подчеркивает, что разница ценностных и смысловых значений обусловлена спецификой социализации и зависит от принадлежности индиви­да к той или иной культуре, социальному слою, профессио­нальной группе. Социально нормированные «конструкции ми­ра» очень вариативны.

Возникает вопрос: возможно ли в таком случае объективное понимание мотивов человеческих действий, т.е. их субъектив­ного смысла? Если да, то на основе чего оно возникает? Воз­можность понимания, утверждает Шюц, заложена в самой ос­нове повседневной жизни, в «мире повседневности». Именно это позволяет решить главную, по мнению Шюца, задачу со­циологии — понять процесс становления объективности соци­альных явлений на основе субъективного опыта индивидов. Но социолог, создавая теоретическую модель жизненного мира, должен придерживаться следующих правил (Шюц называет их постулатами).

1. Постулат релевантности (представительности). Модель социального мира должна учитывать только те моменты, кото­рые фиксируют типичные связи и отношения исследуемого предмета, оставляя без внимания «избыточное» содержание, которое не связано непосредственно с изучаемой проблемой.

2. Постулат адекватности. Социологическая модель и со­держащиеся в ней знания, мотивы, планы, действия должны быть выстроены таким образом, чтобы с точки зрения здравого смысла они тоже воспринимались как «разумные и понятные».

3. Постулат логической последовательности. Понятия, кото­рыми пользуется социологическая наука, следует согласовывать друг с другом, и основанные на них высказывания не должны противоречить друг другу.

4. Постулат согласования. Социолог не изобретает мир за­ново, он строит свою объяснительную модель таким образом, чтобы ее можно было эмпирически проверить.

Феноменологическая социология впервые рассматривает повседневность как основу и необходимую предпосылку иссле­дования в социальных науках и как тему, предмет этого иссле­дования.

6.

Символический интеракционизм

Одним из наиболее интересных и продуктивных течений в современной западной социологии является символический интеракционизм. Его основатель, американский социолог и психолог Дж. Мид (1863—1931), вдохновленный идеями Ч. Дар­вина, пытается создать специальную теорию человеческой эволю­ции. Для этого необходимо в первую очередь решить фундамен­тальный вопрос: что отличает человека от животных и что де­лает его личностью? По Миду, специфика человека определя­ется отсутствием у него развитой системы инстинктов как ос­новных регуляторов поведения. Именно поэтому человек обла­дает способностью изобретать и применять символы, что явля­ется основой сознательного приспособления к окружающей среде, сознательного поведения и самонаблюдения.

Главная характеристика человеческого действия, по Миду, — использование символов. Мид различает две формы или две ступени социального действия: общение при помощи жестов и символически опосредованное общение.

Общение посредством жестов представляет собой как бы со­кращенную, свернутую схему действия, когда по отдельному жесту (движению) можно восстановить действие в целом. Та­кого рода жесты, берущие на себя функцию координации пове­дения, представляют собой прообраз языка.

Символически опосредованное взаимодействие, т.е. в первую очередь взаимодействие с помощью языка, характеризуется тем, что а) порождает примерно одинаковые реакции при об­щении с любым индивидом; б) позволяет ставить себя на место другого; в) позволяет видеть себя глазами другого человека.

Возникновение символически опосредованного взаимодей­ствия Мид объясняет функционально — необходимостью коор­динировать поведение людей, так как у них нет надежных ин­стинктов, и антропологически — способностью человека к соз­данию и использованию символов.

Значимые символы могут выполнять свою координирующую функцию только в том случае, если они являются достоянием группы. Понятия «мать», «отец», «хорошо», «плохо» и т.д. в своем звучании и специфическом значении являются достояни­ем группы, откуда отдельный индивид эти значения и черпает. Человек становится членом общества по мере того, как усваи­вает образцы и нормы группового действия.

Понятие «значимый символ» относится прежде всего к язы­ку. Мид отмечает, что на самом деле партнеры по общению никогда не говорят на совершенно одинаковом языке. Вследст­вие этого часто возникают ситуации недопонимания или оши­бочного понимания, что приводит к нарушению взаимодейст­вия. Эти нарушения (искажения) могут быть исправлены с по­мощью метакоммуникации, т.е. такого общения, в процессе ко­торого партнеры сравнивают смысл употребляемых ими поня­тий и вырабатывают общую систему значений. Отсюда вытека­ет, что

• человек осуществляет деятельность в отношении объек­тов на основании тех значений, которые он им придает;

• сами значения есть продукт социального взаимодействия;

• значения возникают и изменяются посредством их ин­терпретации, переопределения.

Общество, по Миду, — это сумма лиц, с которыми индивид поддерживает отношения взаимодействия и чьи позиции, чье отношение являются для него основой самопонимания и пла­нирования собственных поступков. Возникновение общества Мид объясняет в конечном счете физиологическими причина­ми — необходимостью удовлетворения определенных потреб­ностей, прежде всего потребностей в питании и продолжении жизни. Но даже в удовлетворении физиологических потребно­стей индивид «завязан» на других людей.